菩薩度生不起愛著

<蓮慈金剛上師2002年9月12日《維摩詰所說經》第七十三講講經開示>

　今天我們繼續講《維摩詰所說經》第63頁，這一品談到何為菩薩行，菩薩如何去行自度度他的任務。「雖攝一切眾生。而不愛著。是菩薩行。雖樂遠離。而不依身心盡。是菩薩行。」這兩句是一正一反，顛倒來講，菩薩要度生，必然要有攝召力，才能度很多的眾生。菩薩在攝召眾生的時候，依菩薩的力量，數以千計、萬計的眾生來到祂面前，依止仰望祂，跟祂學菩薩道。雖然說有這麼多的眾生來到菩薩的國土，但是祂在度生的過程中，不會生起愛著之心。不愛著就是不會對他們有貪愛、著相的行為。這樣的菩薩才能夠清淨無染。否則在度芸芸眾生當中，總有很多是跟祂特別有緣的或者是少有緣分的，很容易會產生分別心，有緣的，就特別喜歡；緣分差的，就不喜歡。一個證得了平等智的菩薩，祂在行菩薩行時，是以平等心來照顧眾生，啟發眾生的慧命，這樣才叫作菩薩。一般來講，凡是在度生的人，具有慈悲心，願意幫助眾生，向眾生講很多佛法的道理，通常也可以叫作地上的菩薩。但是這樣的菩薩，只是具有菩薩的慈悲，事實上祂還沒有真正菩薩的道行，還沒有斷除祂的愛著心。有愛見的菩薩，祂是有條件的，而且不是完全行著平等度生的菩薩行。祂本身還會有很多的苦惱。因為祂的習性還沒有淨化到最徹底，所以如果祂帶著愛著心去度眾生，必然會有很多很多的煩惱障產生，在度生的過程當中，就不能做到圓滿。

　　所以維摩詰講到菩薩度生要做到不以自己的喜好、自己的因緣而去度的話就不會有染著。人都是著相的，還沒有達到空四相、證悟空性，是很難做到最圓滿、最徹底的，一定是依照祂的因緣而生滅的。以自己的經驗來看，以前我沒有那麼清楚這件事情有什麼重要，因為還沒有達到那種地步，也就是說在攝召眾生的過程當中，還沒有到達出現這種考驗的階段，所以就不知道它的重要性。但是在一年多以前，虛空中常常有聲音提醒我，要我很努力地修到自己的心能夠不動，心不動的時候，將來不管有多少眾生圍在身邊，多麼崇拜、多麼熱情，也不會出問題。

蓮慈上師生活禪手機美編攝影之十（何處不是禪）

　　當時我不知道祂在講什麼，我也沒有碰到這種情況，我想我又不是大活佛，也不是像師尊那麼的成就，哪有那麼多眾生圍在旁邊，好像不需要用到這種大功夫。但是慢慢地就體會到，菩薩在度生時，無論是人多人少，都是要把自己的心掌握住，讓自己的心能夠等持，等持就是師尊講的要能夠很平等地持住自己的心，不讓它輕易地擺動。如果不能控制自己的心，是很容易墮落，很容易被眾生的業力拖下水。

　　愛著心是如何產生的呢？就是在行道當中，跟某些人緣分特別濃的時候，有時候這種現象會超乎自己的預料之外，而且也是超乎自己的能力能夠抗拒的。因為這是一種多生多世的宿緣，當你在行道走到某個時間某個地方時，這個過去的業障就在路上等著你。如果你是一無所知、毫無防備心的行者，走到一個路口，碰到一個人，你覺得要度他，事實上他是來度你回去的，這就是你的宿業。這個時候，沒有修到足夠的定力，沒有修到心很堅定，應付這種事情的技巧不很純熟的時候，就會栽在這個緣分上，不能自拔。每個人都有自己的宿業在排隊等著，如果沒有宿業，表示這個人沒有因果，不會有因緣果報，這就是大妄語。即使是一個菩薩，也是有因果的。菩薩可以修到不畏因果，祂能做的是走向祂的因果，但是絕對不能說祂不落因果。

　　以前有一個高僧，祂知道在某個時間某個地方，有個人等著要殺祂，這個得道的高僧，不但不逃避，反而自己準備好，辛辛苦苦翻山越嶺走到那個地方，在那個時間走在街上，突然被一個流氓用亂石打死。因為這個高僧知道，因果不爽，如果祂不迎向這個因果，祂的業不能消，所以祂選擇付出這個業的代價。所以說菩薩不昧因果，菩薩還是在因果之中。沒有一個人可以逃離因果，即使是已經開悟，像佛陀也是病在因果上，死在因果上，密勒日巴也是死在因果上，每一個人都是這樣結束自己的生命。

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　　那麼，既然逃不脫因果，還修行做什麼呢？就是要修出在你迎向因果的時候，只是肉體付出代價，而性靈能夠解脫。

　　所以那個得道的高僧，在石子打下來的時候，雖然肉體變成一堆血水和肉醬，慘不忍睹，但是，祂的靈魂依然清淨解脫。所以說，承受因果是祂的幻身，祂完全明白這個肉體是幻的，所以祂不怕這個苦報。如果修行人在行道的路上碰到了業緣或孽緣，過去的冤親債主、過去的這些糾纏不清的緣分出現，等著他繼續去償還的時候，菩薩就需要有這種定力，用方便的方法和智慧去解脫，從而跳脫墮落的危機。一個真正有道行的大菩薩，甚至還可以度化這個業緣的對象。所以說菩薩能夠攝一切的眾生，不管是善緣、惡緣，祂都能夠不迷惑，即使祂看這個人很熟很親切，祂還是可以不愛著，並且可以攝受他、教導他，讓他可以走向成佛之道。

　　所以一般來說，行者在行道的時候，一定要有很大的警惕心，對於特別好的緣分，自己就要警惕，不要一頭栽進入。因為太有緣的，會令你生起愛著心，就修不成了。反過來，對於不好的緣分，也不要一味地抗拒，要有慈悲心，否則瞋心太重，菩薩的慈悲心就不見了，哪裡還會修成菩薩道呢！所以過猶不及，都是修不成的。密教的祖師密勒日巴在教導弟子的歌詞當中說，在修道當中，只要稍不留意，就會被迷惑，不要自以為自己可以獨立門戶，動不動就要離開你的上師，離開指導你的善知識，這樣是修不成的。這是密勒日巴對祂的心子惹瓊巴的忠告。因為惹瓊巴很聰明，從小跟著密勒日巴學佛，長大後，由於好奇，就經常吵著要去外面參學，結果惹了滿身的業障，學了一些亂七八糟的邪法回來。密勒日巴三番兩次很苦心地拉他回來，告訴他學那些累贅的東西是沒有用的，會被污染的。惹瓊巴每次都不聽，一次次的離開，但是到最後，他還是回到了師父身邊，一直到師父老年。所以，在道還沒有成熟的時候，還是需要善知識的指點，否則在行道的路上，隨時都會跌倒，有時候跌倒就再也爬不起來，這是菩薩行的困難。

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　　「雖眾遠離。而不依身心盡。」雖然說菩薩喜歡修出離的清淨行，不喜歡混在世間的凡夫俗子當中生活，要遠離色聲香味觸法的牽纏，但是祂說你不能讓自己的身和心都斷盡，也就是身心不能萬念俱空，一味地出離，進入了頑空，什麼東西都與他無關，離眾生遠遠的，祂說這樣不叫菩薩。菩薩是既不貪著，喜清淨，也不讓祂的身心完全斷離，進入空裡頭，這就是菩薩的方便法。出離但不完全斷滅，祂還是保持祂的慈悲和佛性，而真正的佛性是光明、慈悲的，不是斷滅、空的，在無當中還有光明，慈悲但不貪愛，這就是菩薩行的一種圓證淨功夫。

　　正在修菩薩道的人，就要盡量小心地依這個原則去做，在做的過程中，要不斷地觀察，在有與空當中不斷地調，要步步為營，非常小心。等到證道以後，不用去想，做出來就是最正確的。就像師尊書中說的：「會飛的鳥絕對不會栽下來。」菩薩就像是一隻已經會飛的大鳥，祂已經不會掉下來了。但是剛行菩薩道的人，就像是剛剛學飛的鳥一樣，飛出去很容易掉下來。像《西遊記》中的唐三藏取經，祂要成佛，但是祂沒有老師，所以祂要去取經，求得成佛的大法。祂經過八十一難，一路上非常的辛苦取回經，然後再流傳出去，做菩薩行度眾生的自度度他的工作。修行差不多就是在做這樣的事情，修行中稍微調得不好，就會矯枉過正，這是修菩薩行的困難所在。嗡嘛呢唄咪吽。

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