菩薩對於病的觀念:身不離病。病不離身。是病是身。非新非故。是名為慧。設身有疾。而不永滅。是名方便。

菩薩行的智慧與方便

<蓮慈金剛上師2002年8月29日《維摩詰所說經》第七十一講講經開示>

蓮慈上師生活禪手機美編攝影之八（雲在青天水在瓶）

　    各位法師、各位同門師兄姐，大家晚安！

        今天我們繼續講解《維摩詰所說經》的第62頁。上堂提到菩薩對於病的觀念，講的很長，祂最後講說菩薩應該：「身不離病。病不離身。是病是身。非新非故。是名為慧。設身有疾。而不永滅。是名方便。」這裡講的「慧」跟「方便」，就是大乘菩薩道。菩薩既有解脫的智慧，又能行度生的方便法，所以「智慧法門」跟「方便法門」，在菩薩自利利他的菩薩行當中是永遠並存的。菩薩因為慈悲，祂雖然沒有眾生的這個病，祂已經修出了祂的清淨，而且也不受病的污染，但是祂仍然知道，事實上只要有這個受身，就必然會有疾病。說起來，病是「無生」、「無相」、「無性」，非病也是「無生」、「無相」。所以兩者事實上是沒有分別的，這就開始講菩薩的不二法門。

　　菩薩已經證得了不二法門，也就是祂知道世俗的俗諦是空，聖諦講的也是空。所以「有」也是「空」，「沒有」是「空」，沒有差別，都是「空」。這就是菩薩的智慧。菩薩祂不求沒病，因為祂知道唯有示現身體有病，才能警惕眾生這個色身的無常。有病跟沒病，統統都是空。所以菩薩即使祂身體有了病，祂也不求永滅，永滅就是永遠滅掉這個疾病，進入清淨的涅槃。

　　「有疾菩薩。應如是調伏其心。不住其中。亦復不住不調伏心。」祂說有病的菩薩，要把自己的心調伏。既不讓自己在調伏心當中，也不會讓自己住在不調伏心當中。如果住在這兩邊，就落入了邊見，邊見就是邪見，就不是中道。菩薩完全處於中道當中，既調伏自己的心，也不讓自己永滅。調伏就是讓自己的心完全安定，沒有一絲一毫的煩惱，可以說這就是一種涅槃的境界，祂不讓自己永遠住在這麼安定的，一絲都不動的這種心的當中。但是祂也不能讓自己住在不調伏的心中。

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　　「所以者何。若住不調伏心。是愚人法。若住調伏心。是聲聞法。」如果你的心，完全沒有調伏，像猿猴一樣，很亂，是笨人，是沒有智慧的凡夫俗子！如果住在調伏的心，就是把這個心完全安住下來，一點都不會起伏，這是住在聲聞法上。聲聞就是小乘，最怕的就是煩惱，最怕的就是輪迴，所以他們一心一意要把自己的煩惱心調伏。一旦他能夠證到清淨、安住的境界，心再也沒有煩惱的時候，他就永遠在其中，不願意離開這個安靜的境界。

　　我們講不調伏心，事實上每一個還沒有證道的眾生，他都是住在這個不調伏心當中的。他的心是很亂的，而在亂當中他一點都不自覺。這個亂是什麼？就是五蘊八識集結在一起的心。他看什麼？就看見色、聲、香、味、觸、法，他完全住在這上頭。見相著相，見色求色，聞聲求聲，他著迷了，他的心就亂。這是因為他的心完全沒有安住，沒有調伏，所以看見什麼就亂什麼，人云亦云。這個就是眾生的心。你只要看看你周圍親戚朋友的日常生活，正常運作的時候不會顯出；不同平常的事情發生時，他們一定六神無主，不知道怎麼辦，這就是煩惱。他會煩惱很久很久的，這個就是眾生沒有智慧的證明。碰到小孩子不乖了，家裡有人忽然去世了，不知道怎麼辦，會很慌亂，這就是說你的心從來沒有調伏過。那一碰到不公平的事情，認為受人家欺負，被人陷害、被人欺騙，他就非常的憤怒，會採取一些愚蠢的方法去應對，這就是因為眾生住於生死當中。不調伏的心，就是生死。沒有辦法很有智慧地去超脫他所遇到的事情，就是愚笨的人。

　　菩薩不同啊！祂有修，修出了定力，懂得如何去調心，所以碰到煩惱來，祂能夠超脫。煩惱就好像大海的波浪，一浪又一浪，永遠不會停止。修行的人能夠調伏，就是乘浪而不會掉下去，懂得調伏你的煩惱，就叫作調伏心。如果你光是知道調伏這個煩惱，調心成功啦！你最大的成就是聲聞；因為你不再被煩惱所束縛，你也不再落入煩惱的輪迴當中，你是超脫的聖者，但是你只是四聖界裡頭的小乘。所以，祂說菩薩不能這樣，即使超脫了，也不能住於超脫的心中，更不能像普通的凡夫俗子一樣，掉入不調伏的心，進入生死，被生死所淹沒。因此菩薩一定是離開這兩種，入中道，不二法門，既不住於調伏，也不住於不調伏，而是進入更高明境界，這就是菩薩行。

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　　進一步，祂更講了「在於生死不為汙行。住於涅槃不永滅度。是菩薩行。」菩薩在生死輪迴的境界當中，不做邪惡的行為，不做骯髒的惡業。因為凡夫俗子在生死輪迴的境界，也就是三界，做出來的很多事情會落入十惡業。就是我們講的身口意的造業，口業有四：「綺語、妄語、惡語、兩舌」。還有就是五戒：「殺、盜、淫、妄、酒」。菩薩進入生死的三界當中，不會再造業，因為祂已經修出了解脫力。即使祂已經超脫了生死，證得了涅槃，但也不住在涅槃，所以菩薩是住生死而不是染生死。也就是說，雖然祂的心是在涅槃境，但是祂行的卻是利生的方便行，即為了度眾生，祂倒裝回來，陪著眾生住在生死的境界，這就是慈航倒駕。

　　維摩詰又說，「非凡夫行。非賢聖行。是菩薩行。」是指菩薩既不是做凡夫做的事情，也不是一意做聖賢的行為，就是不落兩邊的意思。一邊是下界，一邊是上界；凡夫在下界，聖賢已經到了上界。菩薩這兩個地方都不住，祂來來去去，在生死當中來來去去，這就是不落兩邊的不二法門的菩薩行。不二，沒有兩端，沒有兩邊，沒有對比的，祂是絕對地進入中道當中，所以是一乘。菩薩是一乘，祂不是兩邊的，所以這叫「不二法門」。

　　「非垢行。非淨行。是菩薩行。」至於菩薩所做的行為，既不是有污染的，也不是完全清淨的。祂做的事情，有時候看起來是污染的，但事實上祂並沒有真的受到污染。而且祂做的也不是絕對堅持要清淨的，菩薩很圓融，不執著的。你如果執著於「垢行」、「淨行」、「凡夫行」、「聖賢行」，就是有執著。菩薩已經是證果的人，這個執著已經非常的少了。我們知道，越是不執著，祂越是能度眾生。

　　而越執著，因為太挑剔，度眾生就會很困難。但是祂也不能因此不執著而隨波逐流，隨眾生去做壞事，去行垢行。因為祂自己有定力。祂雖然整天到賭場去，看起來好像跟人家在賭博，但事實上，祂的心仍然是清淨的。祂是安住在祂清淨境界當中去賭場度眾生。甚至維摩詰到窯舍也是為度眾生，在這個很污染的地方，菩薩仍然會去度眾生，所以祂不執著。因為祂已經知道高尚跟污染是沒有差別的，祂已經證得了「不二法門」；已經證得了「不二法門」的菩薩，祂就可以到處行走，在這個煙花場所也不會陷下去，因為祂已經證得了「無生」，能夠運用「不二法門」。「不二法門」就是菩薩的法門：「非垢行。也非淨行。」

　　「雖過魔行。而現降伏眾魔。是菩薩行。」菩薩已經超脫魔的干擾，魔拿祂再也沒有辦法。我們講這個魔有：「煩惱魔」，這煩惱魔入心，你就煩惱得不得了；還有就是「五陰魔」，「五陰魔」就是你的「色、受、想、行、識」這五蘊熾盛而產生的魔；再有一種就是「悲魔」，也就是「死魔」，這魔讓你有很重的死的念頭；最後是「鬼魔」及「天魔」，欲界六天當中的大魔，就是「大自在天魔」。祂說這五種魔鬼，歸根究底是由心所生，是由於你的心污染太重而產生出來的。菩薩自己修出了很清淨，心裡已經沒事，所以祂就沒有魔。祂雖然超越了魔事，因為眾生有魔事存在，所以菩薩方便、慈悲降伏魔來教化眾生。菩薩代表的就是光明，這些魔就是黑暗。我們一定要向菩薩這邊靠攏，才會去惡向善。

　　「求一切智。無非時求。是菩薩行。」菩薩是非常精進的，永遠在做六度波羅蜜，六度萬行積功德證果的事情，對一切的智慧，都精進去追求。但是，「無非時求」，就是說，祂不去求小乘的智慧，非時求，就是小乘的智慧。因為智分「種智」和「道智」，一切的「種智」，「佛智」是最高的。所以祂不落入小乘的智慧當中，祂要求得最高的智慧，來行祂度生的菩薩道。

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　　「雖觀諸法不生。而不入正位。是菩薩行。」菩薩已經證得了法性，知道法無自性，既然法無性，那麼就不會生出來。正位，就是說祂已經證得無生法忍，但是祂不會讓自己進入這個正位當中。因為既然你已經證得無生，知道這一切都是空的，你什麼都不用做就變成「無為」啊！「無為」就是進入涅槃。意思是祂一進入正位，就是進入無生的涅槃，是什麼都不做的。所以我們常常祈求佛菩薩不入涅槃就是這個意思，因為祂一旦進入這個寂滅的涅槃當中，祂是不出來度眾生的。所以祂說菩薩已經證得「諸法不生」，已經證得了「空」，但是祂不入涅槃的正位當中，這樣的菩薩才叫作「離兩邊的菩薩」。菩薩行是菩薩既不著於世間的「虛幻諸法之相」，也不執著於「空相」，完全不墮入「空」跟「有」的兩邊。也就是在「俗諦」跟「聖諦」兩邊找到中間點，能夠很安然地出生入死度眾生，這就是菩薩的本事。

　　如果凡夫這樣做事，他是絕對會受到污染的，做什麼就污染什麼。也就是說修行的人要度生是有他的危險性。自己要非常的警惕，要每天都修行的。否則，幾天不修還在度眾生，你都已經被眾生同化，卻完全不知道。因此我們常告誡法師們，你們要隨時注意自己的舉止，要中規中矩，只要你出了你的房間，你就要穿喇嘛裝，讓眾人看到你的相不同，是修行的、出世的法師。講話就不能勾肩搭背，拍來拍去，而且也不能隨隨便便，嘻嘻哈哈。如果這樣，那你還沒有修出你內在的佛性，沒有修出內在的無生，沒有為了度眾生去守這個戒律，是很容易誤導眾生。而且很容易造業，造身口意業。為什麼呢？因為眾生是住於不調伏心，他的心完全沒有馴服過，他不知道為什麼他要守他的心。

　　眾生講：我們要解放，我們要自由。即使在前面是搶劫，或者是欺負、惡行、暴力甚至是強暴，都沒有人敢去理的，因為暴徒是很恐怖的。這就是他的心完全沒有調伏，這是愚人的行為。世俗眾生如果沒有學過佛法，他不知道什麼是正，什麼是邪，什麼是善，什麼是惡。

　　修行人自身知道這東西，如果你不去調伏自己的心，守一點戒律，你很容易讓眾生犯罪。因為你不但沒有引導他守禮、守戒，反而讓他得寸進尺，使他認為出家人跟眾生是沒有分別的，到最後，他就會用普通人的方法來款待你這個法師。所以法師本身不自重，就會惹來了干擾而受害，會受到侮辱的。因此說，戒行一定要守，要不然會有惡事發生，信徒會不尊重法師，甚至會侵犯法師。如果有邪念的，他會找機會污染法師，這就很糟糕，這都是自己行為不檢點引來的。出家人的責任，就是要引導眾生走善良之路，引導眾生知道羞恥，要讓他們知道有些事情是不能做的，讓他們能夠守禮節。那你本身一定要做得好，人家才有辦法學，法師不守戒，眾生完全不認同他有什麼不同，這樣的法師是沒有辦法度眾生。所以，你要行菩薩道，度眾生，降伏眾魔，你必須要把六度記在心上，用這六度來做。

　　六度第一個就是持戒，你不持戒，絕對不會得到人家的尊敬，你不持戒，就沒有辦法教導眾生持戒。你如果不好好修行，不行正道，也是沒有護法的。道場是正的話，護法也應該是正的，但是你自己不正，這正的護法絕對不會跟在你旁邊的，祂不歸你利用的，所以不要有恃無恐。所以我一再地教導，修行人掛的名是佛教徒，你就要有佛教徒的榮譽感，揹著這個名分，就要做一個好的佛教徒，不要羞辱佛教的名。因為你是出家人，就要做一個好的出家人，戒行要不斷地修煉，不要做出家人的壞榜樣。這樣，將來才不會自取侮辱，才不會耽誤眾生，也不會犯下更多的欺騙的罪業，這個是真正要注意的。阿彌陀佛。嗡嘛呢唄咪吽。

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