蓮慈上師生活禪手機美編攝影之四（幸福的生日餐）

我及涅槃此二皆空

<蓮慈金剛上師2002年8月1日《維摩詰所說經》第六十七講講經開示>

　各位同修大家晚安。今天我們要講《維摩詰所說經》第58頁，最後二行。

　　「云何平等。」文殊師利菩薩與維摩詰一直在談論病的源起和如何去除病患。在這裡祂提到平等這個觀念，「我等涅槃等。」我和涅槃統統都是平等的，我相與涅槃相沒有分別。文殊師利問為什麼呢？「所以者何。」維摩詰說：「我及涅槃此二皆空。」因為我和涅槃這二個相統統都是空，凡有相皆是空的意思。所以有相也是空，涅槃這個無相、清淨相也是空。「以何為空。」文殊師利問，那麼用什麼來表達這個空呢？維摩詰說：「但以名字故空。」事實上，這個我和涅槃，也是一種名相，是我們給它的一個名字，它本身當然也是空。「如此二法。無決定性。得是平等。無有餘病。」如果以這個道理來看，內也是空，外也是空。有相也是空，無相也是空。這樣看來，這個二法就是內外諸法，就沒有決定性，沒有自性，統統是空。這樣分析出來你就知道，內法、外法根本就沒有什麼，都是空的，在空當中有跟無就是平等了。病是空，沒有病也是空，還是平等，所以「唯有空病。」那你真要講什麼病呢？那就是空的病呀！「空病亦空」。有病跟沒病是平等的，統統都是空。病本身無自性，有病也無性，無病也無性，這個叫作平等。

　　以空的觀念來講，苦也是你給它的名字。什麼叫作苦，苦這個事情根本就沒有。所以「是有疾菩薩。以無所受而受諸受。」有病的菩薩，事實上，根本就沒有受到病的糾纏，因為病本身是不存在的。祂無所受，但還是示現有疾，這是過去世所造的業在祂這個肉身上產生業果，讓祂受苦。但是過去的一切是空，病現出來也是一種空，因此祂會受，這就是菩薩對於疾病的觀念。

　　你在受苦，沒錯，但是，事實上你沒有受苦，這種觀念你要自己去領悟，有受，沒有受，病對你就不會產生禍害，你在生病中還能夠快樂，像維摩詰一樣。

　　維摩詰在那裡生病，還可以跟人家辯這個道理，意思是這個病對祂沒有產生障礙，因為祂無所受，但是，祂又要受諸受，所以有人來了，祂快點裝出一個病的樣子，沒有人來呢，祂在禪定當中，享受祂的法樂，即使祂的身體在受苦，祂還是可以快樂，已經證到疾病對祂不產生障礙。所以，祂能夠受諸苦。這就是一個大修行人的力量，祂的理念、智慧，跟祂的定力，能夠超脫一切三界的苦惱。所以學佛法，學佛修行，確實不是每個人都做得到，明明你受苦，你還夠泰然處之，說沒有事情，明明所有的人都在欺壓你，你還能夠無所謂，就是「無所受而受諸受。」

蓮慈上師生活禪手機美編攝影之四（幸福的生日餐）

　　像我們師尊，祂是在忍受眾生對祂的迫害。但是，在祂本身來說，祂已經證悟了。所以祂無所受，祂說祂無所謂，確實是無所謂，並不是裝的。普通人常常口是心非，你得罪祂，祂說無所謂了，沒事，但是事實上祂是有事的，祂是把那筆帳放在心裡。所以說聖人跟凡夫的差別是，祂已經證悟到凡有所受，祂都是無所受，但是，祂還是要去受這些，為什麼？因為，這就是一些眾生的業，祂要扛，祂要受這些業。

　　「未具佛法。亦不滅受而取證也。」對一個菩薩來說，已經是沒有佛法可以講了，一個開悟的聖人也不需要這個佛法的，因為祂已經沒有什麼污染，也沒有生老病死這些苦，所以「未具佛法」，對祂來說佛法是不存在的。但是，祂「亦不滅受而取證也。」還是受到一些東西，受到八苦，祂沒有去滅它，照樣去品嘗。祂不需要佛法，但是沒有滅苦，祂要去修佛法取證悟。

　　像我們師尊祂已經開悟了，開悟的人是不需要佛法的了，但是師尊還是在修，還是在寫書，寫一些祂的覺受，祂為了要教導眾生，祂要現出證悟之道，祂有修有證，所以菩薩的慈悲就在這裡。前一頁講過了，因為眾生有病，菩薩才有病，這是祂的慈悲。

　　「設身有苦。念惡趣眾生。起大悲心。我既調伏。亦當調伏一切眾生。但除其病。而不除法。為斷病本而教導之。」假設菩薩祂身體有病，這個肉體有一種苦產生，祂不會想到自己，祂會設身處地替眾生想，想到病這麼苦，而眾生都在惡趣當中造業，他們的苦果更是不得了了。菩薩很清淨，還會有疾的現象，想想下三道的眾生更是痛苦啊！他們的苦說不出來的。祂一想到眾生的苦的恐怖，就發起了大慈悲，就不能安息，不能放在一邊不管，祂想到既然能調伏我自己的病，讓自己不受病苦，有受等於無受，我也應當來調伏眾生的病。祂就會發這種大悲心出來，調伏眾生的苦。所以祂要幫眾生去除眾生的病而不除法。去除他們的病，但是祂不斷除這個方法，祂要把這個斷病的方法教導給眾生。雖然這個法也是空，祂不把它看成空，祂把這個法拿來教給眾生。像我們師尊祂能夠調伏自己的病，調伏自己的一切，祂也發願度眾生，來幫助眾生調伏，要除掉眾生的病。

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菩薩傳給眾生這個法，意思是祂不把這個法斷除。小乘呢！祂病除了以後，連法都斷除，因為祂認為沒有法，祂開悟的時候祂發現哪有什麼法，法也是無性的。所以你開悟以後有二種情況，一種是病跟法統統都除掉。一個就是你知道這個法是空的，但是你不厭惡它，拿它來教導眾生，讓他們用這個法去斷他的病，病斷的時候，眾生自然能夠除去這個法。所以大菩薩的慈悲就是在這裡，祂們絕對不斷滅的，一旦斷滅就是聲聞緣覺，差別就在這裡。祂說不要受還要受，沒有法不除法，就是菩薩道。祂藉有這個法來修出沒有這個法，讓眾生去受用。我們密法也有這個次第，從有讓你去修，有相，有佛相，有真佛密法，有觀想，修到後來等你開悟的時候，自然明白統統沒有。這就是你藉有來修出無，修出涅槃境界。

　　因為祂要教導眾生斷他的病本，進一步的分析「何謂病本。」病是如何產生的？怎麼會病呢？

　　「謂有攀緣。」是因為，你的心要去依附某一件東西，「攀緣」就是去攀找依附這個緣，抓住它。「從有攀緣。則為病本。」因為有攀緣這個想法意念，所以病從這裡產生了。「何所攀緣。」你要攀緣什麼呢？「謂之三界。」祂說你要攀緣的是這個三界：欲界、色界、無色界，就是三有的境界。這三界就是輪迴界，因為它是有欲望的，有色、身、香、味、觸、法，有很大的歡樂，你要去拿這些東西。如果你一味地追求空，不喜歡有，你最後進去無色界，這也是攀緣。凡是你想要的，你就是攀緣，你喜歡熱鬧，你是攀緣熱鬧；你喜歡安靜，你就是攀緣安靜；你喜歡妙色，你就是攀緣妙色；你喜歡妙樂，你就是攀緣妙樂；你喜歡肉體的滿足，那你就攀緣這些。在欲樂當中，你有所依附了，就落入那個界，你一進去你就出不來，為什麼？太快樂了，你怎麼捨得不要呢？

　　在人界，一些人都想方設法去達到快樂。你看那震耳的音樂，強烈的肢體扭動，五光十色的燈光，都充滿刺激，使人沉迷於其中，這就是一種欲。我們也喜歡快樂，喜歡舒服、輕柔、安靜的音樂，它具有某種法味。

　　色界十八天，天樂處處飄，天人都是跳舞的，祂們走路像跳舞一樣，動不動就是奏樂。你看師尊的書上不是說仙女拜訪祂，就表演很美妙的舞給師尊看，並唱很好聽的歌。師尊很慈悲，祂透露一些很好的東西出來，以前祂不講的。有智慧的人就識寶，一看，開悟了，再看又開悟了，每天看一遍，日久天長，全部都是洞了，到最後就空空，沒有障礙。

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        因為要度眾生，你境界很高，與世無爭，修到非常非常的清淨，但是你的清淨跟你的空性可以做什麼呢？師尊講了，祂說祂一般禪定是很高的，祂已經是佛，祂的禪定應該是四禪以上，最多的禪定是四禪。祂說平常祂就是空啊！空的，一個人在那裡空空的什麼都沒有了。但是，祂要度眾生的時候，就讓自己回到初禪和二禪，因為定到很深的時候是什麼都看不見，什麼都聽不見，什麼事情都沒有的，你怎麼去度眾生。

　　所以你一定要把你自己回來初禪和二禪，就是在色界天的底層，用種種識去度眾生。祂可以唱歌，可以吃飯，可以走路運動，可以用眾生的語言開示說法，還會示現身體有病，這樣子祂才可以度眾生的。

　　「何斷攀緣。以無所得。」你真正要斷除你的病本，一定要跳出三界，不要去攀緣三界，讓自己無所得。攀緣就是要去拿，拿東西變成自己的。「若無所得。則無攀緣。」你如果認知法界統統沒有什麼東西，都是空的，沒有什麼可以拿得到的，這樣你就會斷掉攀緣了。你一旦沒有攀緣，你就沒有病了。所以治本之道斷攀緣。「何謂無所得。謂離二見。」什麼東西你無所得，怎麼樣達到無所得，祂說離二種見你就無所得。「何謂二見。謂內見外見。」祂就講什麼叫作二見，你裡頭看的和外頭的這些見統統去除，凡有見你都給它當作是無，那麼無了你就不會想要去拿了。今天很好看的東西，一看著迷，常常是不夠理智的。因為已經著迷了，根本沒有想到這麼多的道理，已經著相了，這是智慧還沒有出來。沒有辦法，佛經唸得不熟，還有功力不夠。你凡有見，你用這個無去對治它，就可以了。

　　講到這個無，這個見，哎！上師這幾年都是在修這個東西。怎麼樣去除這個見呢？視而不見，你看了認為沒有看到。凡是看到我一定要告訴自己無，煉這個功夫。我每次要生別人的氣時，我都想，啊呀！太煩惱了，就把這些斷除。你全部把它去除，這樣你不會有病，要不然你會病的很嚴重，甚至精神病。就是什麼？就是著了二見，不知道佛陀的道理。在沒有精神病之前，如果他有佛緣的話，唸佛經可以使他清醒過來。這一世還沒有碰到佛法，唸不懂就已經病掉了，那以後多生多世都會很麻煩的，因為這一世病下一世一定病的。佛陀的道理，是去除眾生病的治本之道，是完全正確無誤。我希望大家知道了以後，就要像菩薩一樣，去體諒眾生，去度化眾生，幫助眾生解脫。嗡嘛呢唄咪吽。

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