身心是幻中道去執

<蓮慈金剛上師2002年7月18日《維摩詰所說經》第六十四講講經開示>

　今天我們繼續講《維摩詰經》的第56頁倒數第四行，維摩詰與文殊師利接下去還要作非常精彩的對話。祂們兩個人的對話可以說是句句相扣，一正一反，很精彩。文殊師利言：「居士所疾。為何等相。維摩詰言。我病無形不可見。」因為文殊師利來問病，在前面已經講了很多關於病的一些菩薩的道理，所以現在祂直接問維摩詰，你為什麼會生病啊？你生這個病得到的是什麼樣的病相呢？維摩詰回答：我的病是無形的，看不見相。因為病本身沒有什麼實相可以見，所以是無相。文殊師利「又問。此病身合耶。心合耶。」祂說，你這個病啊！是色身的聚合產生的呢！還是因為與心合在一起產生的？身講的是色陰，就是色身。心，就是講受、想、行、識，這五蘊是合在一起的。祂說，你這個病是因為色身種種的聚合而產生，還是因為諸蘊諸識合在一起而產生病的？「答曰：非身合。身相離故。亦非心合。心如幻故。」祂說，我這個病，不是因為五陰之身的假合而生起來的。因為根本就沒有身這個相，所以絕對不是因為身體的假合而產生這個病。也不是假合的心而產生這個病，因為心如幻，這個心本身就像幻一樣，如何能生病呢？

　　祂們二位事實上就是用聖諦和俗諦兩種方法在答辯，如果問的是俗諦，就要用聖諦來破這個俗諦。俗諦講的是有，有這個身體，有這個心，我們每一個人都有一個色身，而這個身都是五陰的假合而成。所以祂這樣問的時候就是俗諦，你這個病是不是由身體產生的？或是由心病產生的。也就是問祂是身病，還是心病？維摩詰回答說，不是身，也不是心。因為身體本身是沒有相的，所以身是空的。心本身也是幻的，那麼怎麼會產生病呢？祂是用破有的方法來證明身心皆空，所以聽起來好像很玄，那麼用這個道理來講，你就比較容易領會。維摩詰就是用這個對話，來點破執著於身心的世俗的看法。

　　「又問。地大水大火大風大。於此四大。何大之病？」既然沒有身心，這個問題就沒有了。於是祂又換了一個方式問，祂換的還是世俗的看法。一般世俗講，生病是地水火風四大不調所致。地大的人，一般會產生骨骼方面的疾病，風濕是水大，火大會產生燥熱，風大就會有肺病、呼吸器官的毛病。所以身體有什麼病，會看病的人會告訴你說，由於是地大，所以就會給你抓專門去除地大的藥。

　　那麼水大，就會利用跟水相剋的道理把水大的毛病調和。問病跟抓藥就是依地水風火來進行適當的食療跟藥補，所以文殊師利問病是依照一般人的問法，祂說你是地水風火哪一種產生的病？維摩詰「答曰。是病非地大。亦不離地大。水火風大。亦復如是。」祂說我這個病不是地大產生的，但是卻不離地大；不是水大產生的，但是也不可以說離水大；不是火大也不是風大，但是說是火大、風大也是不為過。這裡祂是用否定的講法，假設祂的病是因為地大而產生的，所以祂就要破地大。祂要破這個相，所以才說非地大，沒有地大這個相，既然沒有身體，哪裡還有身體裡的病？所以祂說地水火風這些東西是不存在的，這就是要教你離相。但是事實上這個病還是會讓祂不舒服，所以祂說也是不離地大，還是不離地水火風。祂在這裡講的話都是正正反反，既講是，又講不。因為講出來的就是著相的，所以祂一定要破這個相。那麼一否定，就又進入了另一邊，所以祂又要去破另一邊的相。說有是著相，說沒有，也是著了沒有之相，所以祂一定是有、沒有一起講的。也就是見有掃有，見沒有掃沒有。佛法就是在互相否定當中，非有非空，非非有非非空，肯定一邊的都不算是究竟。

　　譬如說吃飯是貪口腹之欲，所以就不要吃飯。但是這樣也不對，不吃飯，難道就是佛了嗎？所以在這當中，吃與不吃，要去調。同樣的道理，有跟空一樣要去調，互相平衡，這樣才不會著相。所以祂說，這個病，不是地大，也不離地大。這個問題，主要是看你用俗諦來回答還是用聖諦。譬如人家問：你今天玩得開不開心啊？他問的就是俗諦，你可以回答說，有什麼心好開的？這個就是給他否定。有什麼心啊？哪有什麼心好開的？這就比較像大根器所說的話。如果是俗人的話，問你開心嗎？我們一定很隨便的回答，開心啊！再譬如說問你為什麼生氣啊？明明看著他臉上生氣，但是他卻說：「沒有沒有，我沒有生氣。」如果這是維摩詰與文殊師利的對話，祂會說：「有什麼氣啊！哪來的氣？哪來的生？」所以你可以想，祂不是生氣，但是也不離生氣。好像若有若無，這就是智慧法語，要自己去慢慢品味。

　　俗話說隔行如隔山，學佛人講的話，沒有學佛的人聽不懂，他就覺得味如嚼蠟，認為你腦筋有一點奇怪，不正常。

　　所以看維摩詰祂們講的話也是顛顛倒倒，一會說病是身心也不是身心，然後又說不離身心，但是只要知道祂的原則，祂是在破執著，就會明白其中的含義。完全是要把你這個有心、有身、有地水火風的執著破掉，要讓你去參，參到後來，什麼都沒有。花你一輩子的錢去佈置很漂亮的壇城，買一屋子的經書，所有宗派的書都買來，然後花一輩子的時間去鑽研，等到開悟的那一天，你才發覺什麼都沒有得到。依照佛陀講，你見什麼相著什麼相，所以你一定要去掉相。去到最後什麼都沒有，有也是沒有，沒有也是有。就像師尊雖然什麼都沒有，隻身一人去隱居閉關，祂卻說祂很富有，因為祂的心很富有，那麼你問心在那裡？祂說，哪裡有心？

　　「而眾生病。從四大起。以其有病。是故我病。」維摩詰說，眾生的病，是從四大起來的，是地水火風太過產生這個病。那麼因為眾生有病，所以我的病也是這樣起來的。祂這是講慈悲的話，眾生有病祂有病，因為眾生有這種病，所以我就生這種病。事實上祂沒有身體生病，也沒有心生病，什麼都沒有，但是還現出病相，完全是因為眾生有病。

　　「爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩應云何慰喻有疾菩薩。」接下來文殊師利又問，既然菩薩也會生病，而菩薩的病不是因為有病而產生病，是因為眾生有病，所以菩薩跟著病。既然是這樣，那麼菩薩應如何去慰問生病的菩薩呢？文殊師利也是很巧妙，因為祂要是直接慰問的話，維摩詰可能又要給祂刮鬍子了，所以讓祂自己答。「維摩詰言。說身無常。不說厭離於身。」維摩詰說，因為疾病是四大不調而起來的，所以這個四大假合就是身體。如果你去問病，不需要說一些沒有意義的話。應該講，人這個身體是無常的，無常一到就會生病。就是要讓生病的人看開，他才不會想不開。因為如果這個病很輕，生病的人還不會怎麼樣，如果病很重，他就會產生極端的惡念出來，他就會很懊惱，會身口意造業。其實以前的人只要稍微有一點風寒，他們就會病得很重。因為以前飲食不良，他們的營養不是很好，家裡的設備也不好，非常艱苦，也沒有特效藥。像現在的退燒藥，吃下去很快就退燒，以前的人只能喝茶，這樣的作用是很慢的。如果再遇到感染，那差不多就是絕症了。

　　譬如感染了肺炎、瘧疾、傷寒、霍亂、天花、腦炎、腸炎等等都會致死。所以對於有病的人，要勸他放開，不要怨天尤人，告訴他生死無常。藉這個機會開導他，你不可能永保你的身體，恒常的健康，恒常的存在。讓他明白這個身體是幻的，是短暫的，是無常的，這樣說的時候，他就會心裡放鬆一些，不會那麼執著於這個身體。明白這個身體是無常的以後，還要告訴他也不要厭惡這個身體，不要因為厭惡這個身體而把身體毀掉，這個也不是正道。像一些外道的人，他們認為要厭離這個身，因為他們知道身無常，認為這個身體是給他障礙的罪魁禍首。他們認為自己的靈魂受到身體的束縛，沒有辦法自由和解脫，身體的痛苦會帶給他們心靈的痛苦，所以就很討厭這個身體，恨不得把身體很快消滅掉。祂說不可以這樣的，雖然身是無常，但不要讓它走到極端的地步，明白無常，但是要接受無常。

　　「說身有苦。不說樂於涅槃。」你要告訴他身體是痛苦的，因為身體隨時會生病、受傷或是受到四大的干擾，讓他不要去癡愛這個身體。但也不要因為這個痛苦，就去追求進入快樂清淨的涅槃。因為身體苦，所以你放棄了這個身體，一味地追求安樂、涅槃之樂，這就是從不執著於苦而變成執著於樂，所以這裡講的就是大乘菩薩的中道。「說身無我。而說教導眾生。」既然身體是幻的，是假的，那我還要做什麼呢？是否就變成絕望、消極、遲鈍跟退縮。祂說，雖然說身體無我相，但你還是要用這個身體去教導眾生。這個就是菩薩的慈悲精神。祂本身認知身無常，身有苦，身無我相，但是祂還是不放棄這個身，不耽於涅槃，一樣的去說法教導眾生。意思是，祂在做這些事情的時候，在追求這些事情的時候不沈迷，完全是處於一個很理智、很清明的中庸之道。「說身空寂。不說畢竟空滅。」祂說雖然這個身體是空的，但你不能進入到絕對的寂滅當中。如果進入寂滅的斷滅相，佛性也就斷滅了，就是進入了外道。所以祂說要認知非有身，也不離身，非有身相，不離身相。

　　「說悔先罪。而不說入於過去。」身體的疾病是從前的罪業，根本之道是要懺悔以前所造的罪業。但是卻不能沈溺於過去的過與失當中。現實生活中有很多這樣的情形，譬如有人說她找不到男朋友，因為相命的跟她說，從前她害死了她的未婚夫，所以這一世沒有婚姻。於是她就哭哭啼啼的要追根究底，想要知道她以前的未婚夫是怎樣的人，她一直要回到過去的錯誤的事件中去。如果你跟他講過去的這些事情，就容易讓她沈溺於過去的痛苦當中，適得其反。所以祂說，你不需要講這些的，你講得越多越容易掉進去，不能走出過去的陰影。你應該跨出過去的陰影而重新改過，重新做人。因為人是很脆弱的，如果知道過去自己做了對不起什麼人的事，害到人家家破人亡，自己的良心是會很痛苦的。甚至有的人會痛苦一輩子，沒有辦法超脫。你只要引導他當下認罪悔過，明白過去心不可得，以後我不負人家，不去傷害別人、不犯五戒，引導他走向光明的未來，這才是正確的。

　　「以己之疾。愍於彼疾。」祂說，沒有病的，要假設這個人的病，等於自己的病，以這種心來體諒他。要回想過去自己也有這種痛苦，用這種將心比心的心情真誠地去安慰他。「當識宿世。無數劫苦。當念饒益。一切眾生。」你應該明白，這些痛苦的眾生都是過去無數劫所種下的苦因，現在才產生了這種非常痛苦的病苦。既然能夠感念到這樣的苦，那麼你就應該發起慈悲心，去利益所有的眾生，解救眾生的病苦。所以祂在這裡講的就是眾生有病，菩薩應該當成自己有病，眾生的病就是祂的病。所以就會產生大的同情心，大的慈悲心，很殷切地要去幫助他。

　　「憶所修福。念於淨命。勿生憂惱。常起精進。當作醫王。療治眾病。菩薩應如是慰喻有疾菩薩。令其歡喜。」祂說，你要憶念自己過去修行過的這些福德，也要憶念起自己累世累劫修起的清淨的本命，不要跟著眾生一樣墮入痛苦的苦海，像他們一樣把清淨的佛性污染了，面目全非，再也找不到佛性的光明。所以祂說，菩薩要時時地記得要種福田，時時要秉持自己多生多世修來的佛性。淨命就是佛性真如，祂說不要把它忘失，不要輕易地產生憂愁和煩惱，要讓自己的心靈永遠得到安定，保持輕安和清醒。要時時地精進修福修慧，去除煩惱達到解脫的境界。一個菩薩是要這樣做，同時也要這樣教導有病的菩薩，讓祂從今以後不要再造以前的罪業，並且也讓祂修福修慧，修出祂清淨的本命，去除煩惱，永遠精進。所以這裡是說，菩薩既然本身是健康的，就要發慈悲心照顧眾生，依以往的誓願，以祂的神通力來治療眾生的病，當一個大醫王。這就是一個菩薩去慰問有病的菩薩，去讓祂歡喜的道理。嗡嘛呢唄咪吽。

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