「如是居士。若來已更不來。若去已更不去。」「所以者何？」「來者無所從來。去者無所至。」

來者無所從  去者無所至

<蓮慈金剛上師2002年6月27日《維摩詰所說經》第六十一講講經開示>

　　各位法師、各位同門師兄姐，大家晚安！

　我們今天要講的是「文殊師利問疾品第五」，也就是第54頁。這品是講文殊師利代替釋迦牟尼佛去向維摩詰居士探病。藉著他們兩人的對話講出非常絕妙的、智慧的法語出來，開導眾生。這可以說是一種大菩薩摩訶薩的最高境界。句子都簡短，但是意思卻是非常的犀利。

　　維摩詰知道文殊師利跟一干菩薩弟子眾天人要到祂家來，祂當下用神力把祂寢室裡所有的家具、所有的侍者統統驟去，只剩下一張床。祂就臥病在床。維摩詰一看到文殊師利進來，就發話：「不來相而來。不見相而見。」你來的很好，你人來了，但是沒有人來的外相；雖然見了，也沒有這個相。

　　文殊師利說，「如是居士。若來已更不來。若去已更不去。」祂說來等於不來，去等於不去。維摩詰接下來就問祂：「所以者何？」為什麼這麼說呢？

　　文殊師利回答：「來者無所從來。去者無所至。」沒有從什麼地方來，去也沒有要去哪裡，所以就是沒有來，也沒有去。「所可見者。更不可見。」你所看到的，也等於沒有看到，統統沒有的。兩個人好像在打乒乓球一樣，一來一往。這和平常人是不同的，開悟的人講起話來，問的怪怪的，答的也是怪怪的，都不按常理出牌。維摩詰講的就是莫名其妙的話：「不見相而見。」你有來的相，但見了也等於沒見。

　　來去這件事情，來等於沒有來，去也等於沒有去。哪裡有什麼來去？意思就是「空」。沒有從什麼地方來，也沒有要回到什麼地方去。這些地方都是不存在，也沒有這個行動的，這個行動也不存在。今天你看到我走進來，走出去，這個行動也是沒有的，也是不存在的。那看到什麼，見到我，見到你，這個眼睛看出去的，也是不存在的，統統沒有。文殊菩薩一開口，就是斷，就是「有中是無，無中又有。」是用斷兩邊的講法，中道的講法、空性的講法，斷絕兩邊──有和無，這是一種聖諦了義的講法。文殊師利的正題就上來了。「且置是事。居士是疾。寧可忍不。」祂說：「居士啊！你這個病還忍得下來嗎？會不會很嚴重？」「療治有損。不至增乎。」「你這個病有沒有去治啊？身體的損害，你有沒有去治病？它會不會越來越嚴重，增加病況？你還忍得下來嗎？」文殊師利好意問道。

　　這個問的方法就是世俗的方法了。禮貌就來了。我們也就能聽懂祂的講話了。

　　「世尊殷勤。致問無量。」釋佛很關心你，一直在擔心，囑咐我們來慰問你。祂的關心是沒有辦法說出來的深重。

　　「居士是疾。何所因起。」你這個病的起因是什麼呢？怎麼會忽然病了呢？因為維摩詰有神力的。祂有病，用神力就可以很輕易把它化解的嘛！好像應該不生病的。「其生久如。」你的病生了多久了啊？現在要怎樣去治它呢？

　　維摩詰說：「從癡有愛。則我病生。」我這病是因為癡性重，產生貪愛，所以就生病了。「以一切眾生病。是故我病。」因為一切的眾生都生了貪愛的病，所以我就病了。「若一切眾生得不病者。則我病滅。」你問我如何消滅這個病，只要眾生能夠不生病，我的病就好了。

　　維摩詰講的是大菩薩的話，一般人是講不出來的。因為眾生有貪愛癡病，所以祂就病倒了。眾生沒有那麼快好，所以祂的病也很難完全消滅。「所以者何。菩薩為眾生故。入生死。有生死。則有病。」這是菩薩講給眾生聽。因為身為一個菩薩，非常慈悲。菩薩做的事情完全是為了眾生，菩薩降臨這個世間也是為眾生而來。娑婆世間的眾生，生生死死，祂們的分分秒秒都是在生死當中。所以如果不是菩薩有這麼大的慈悲和無畏，祂是不會願意來陪著眾生，跳到火坑裡頭，進入生死之道的。菩薩修道是為了跳脫生死，也就是封閉了生死關，完全解脫。但是今天菩薩發願生生世世度眾生，要解救眾生於水火之中，所以祂不得不跳到火坑裡頭，來陪著眾生過生生死死的生活。這就是菩薩的慈悲和願力使然。所以祂既然陪眾生走生死路，眾生有生死，菩薩現出來，祂也有生死。因為祂走的是同樣的路。眾生有病，菩薩也必然跟著有病。「若眾生得離病者。則菩薩無復病。」如果有一天，眾生斷了病源，那麼菩薩自然也就脫離了這個病。

　　「譬如長者。唯有一子。其子得病。父母亦病。」譬如有一個長輩他生了一個獨子，獨子生病，父母因為愛之入骨，也跟著憂愁，愁則病。有一天兒子的病好了，父母也就快樂，也就健康了。菩薩就是代表這個長者，眾生就是祂的兒子，因此祂的生生死死、苦樂都是陪著眾生過的，眾生和菩薩是合一的，一個苦，兩個都苦，一個好，另一個也好了。

　　「菩薩如是。於諸眾生。愛之若子。眾生病。則菩薩病。眾生病愈。菩薩亦愈。」因為如果一個菩薩沒有這樣一種慈悲心，就不叫作菩薩摩訶薩。所以稱其為「菩薩」就是二個字──慈悲。慈悲最極點，就是聖人才會做得到，捨棄自己，愛他人勝過愛自己。這不是一般人可以做得到的。只有菩薩能夠以祂自身去替代眾生的罪業，所以眾生的病自然就跑到祂身上去了。

　　菩薩為了眾生而犧牲自己的故事是很多的。觀世音菩薩的佛像有人供奉祂，當災難突然降臨的時候，觀世音菩薩的佛像自己全部裂開，藉像的破掉，來化解災難。還有，釋迦牟尼佛已經是佛，但祂是常常有病。記不記得我們前頭的章節，阿難尊者有一天去幫釋迦牟尼佛化緣牛奶，然後維摩詰看到說：「喂！你為什麼在這兒摸魚？」祂說：「世尊有病，需要喝牛奶，所以我來這裡找牛奶給祂。」那段故事是講釋迦牟尼佛忽然生病了，維摩詰就罵阿難說：「行者不要講這種佛有病的話，給人聽到人會生這個妄念。」肉身都會病，眾生有病，佛也會有病，菩薩也會病，聖者都會病。即使修得再好，也會病。眾生有這些自古以來的三毒之病，所以眾生一天不好，菩薩一天不好。眾生一天不清醒，不能夠跳脫生死關，菩薩就一天陪他在生死關中受苦受難。

　　所有眾生的觀念都是貪、瞋、癡醞釀出來的觀念，每個觀念都是基於貪，每個觀念都是自瞋出來的，每個觀念都是從癡演出來的。他的言語行動都是三毒產物，他們做事是以自我為出發點。明明是他欺侮你，他卻認為你欺侮他。有沒有聽過惡人先告狀？惡人總是講人家不對的，所以你不用和他講這些道理，因為他的智慧不夠，他完全不知道你在講什麼。你看得清楚，他看不清楚。所以這個事情是很無可奈何的。因為眾生講的話是他的智慧受到掩蓋以後，從他的五蘊八識裡頭講出來的，統統是有污染的，統統不是正見。這就是眾生貪、瞋、癡，所以他們有病。有病的人講出來的話，到處都是語病，處處都是不正確的。他來佛堂，也是來欺侮佛菩薩，佛菩薩也不會處罰他。因為佛菩薩知道他無理取鬧，從出生到現在八十歲，他就從來沒有老實過。菩薩讓他自己去受自己的因果，不用處罰。佛菩薩是不處罰人的，很慈悲，如如不動。但是冥冥之中自有因果，到最後的時候，病到很嚴重，這就是他的惡果了。或碰到很痛苦時，這時他會來低聲下氣地求菩薩。所以說聖人要和凡人打交道，擺明了就是不理會、不理論、不計較，計較只是自找煩惱，計較只是不得清靜。計較也沒有什麼得與失。這些事本來就是塵埃，沒有什麼大不了。凡人才會忙，心念很忙。菩薩很清閒，又清淨又空閒。

　　菩薩有時也會現出病相出來。這是一種教化。祂實在很愛眾生，即使眾生去到地獄，還是有菩薩關心的，只是救不出來而已。（眾笑）因為他本身實在太黑了，一點光都照不進去，一點佛性都沒有。但菩薩還是沒有放棄他。多少劫，多少億萬年，沒有放棄，地藏王菩薩就是這樣照顧眾生的。祂要照顧幽冥眾生，這個愛心有多大？地獄裡鬼哭神嚎，恐怖、醜陋，都是血，水、冰、焦炭，人不像人，鬼不像鬼。祂在那種環境生活陪他們。這種愛心，山和海都無法量出來，所以才叫地藏王菩薩。祂說：「地獄不空，我不成佛。」祂永遠只當菩薩，真是了不起。菩薩愛眾生是愛到這個地步啊！有人在我身邊常問：「上師，為什麼我們這麼愛你呢？」我沒有回答。愛有多深？暫時是看不出來的，你要看很久遠，久遠，才能夠比較出來愛有多深。眾生的愛，是他心裡有感受到，他滿足了貪、瞋、癡，色、香、味、觸、法，對了他的胃口，他高興，他的愛心就會出來，愛的火花就出來。但是不對胃口的時候，他的愛就如打火機，會關起來，經不起考驗。而菩薩的愛是經得起考驗，他永遠是在布施給眾生，要什麼就給什麼。憑良心想，你一定被菩薩愛過而你不知道。

　　師尊有一些不好的弟子背叛，因為這些眾生還在生死當中，他看不到聖人的慈悲。聖人要教他的智慧他不能接受，他求師尊，求這求那，求了幾年後，沒有達到他想要的，他就恨了，由愛生恨。還有眾生為利來求，利沒有達到，他也會恨。這個眾生是為了愛來接近他，得不到愛，他由愛生恨，他來接近佛，是要污染佛，佔有佛，為他己有，是癡性。若佛不和他做些勾當，不理他，他就恨之入骨，迫害他。名沒有，師尊沒有給他當上師，他恨；利沒有，他也恨；愛沒有，他也恨。為這些而背叛。他拿到法，拿到頭銜，他要用這些名上加名，利上加利。反過頭來打擊師父，說師父不如他，他比師父強。他求的都是這些，都是貪、瞋、癡出來的心態、行動。所以說眾生病的越重，佛菩薩扛的越重，祂也病的越重。眾生如同祂的愛子，只有某一天這個愛子自己的因果到，他才會痛苦，才會知道。而這個因果到的時候，常常都已是在地獄裡頭了。

　　師尊常常出元神到地獄去，碰到一些弟子或佛教界的一些名人，他們到那個時候才知道自己是什麼過錯，老老實實地會講出來。在生的時候是完全不清醒的，錯了也不知道，沒有辦法轉他的念力。但是菩薩還是要教導的，用種種的方式、方法啟發眾生的佛性，讓他清淨，從沒有說要放棄，這就是慈悲。師尊寫這麼多書，就是在盡力把智慧用文字表達出來的方便法門。

　　所以說聖人的感情和凡人的感情，是天跟地差很遠。他們的愛是很理智的，是很深很深的，你的智慧是不能理解的。今天談到這裡。嗡嘛呢唄咪吽。

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