最大的布施  不取也不捨

<蓮慈金剛上師2002年6月20日《維摩詰所說經》第五十九講講經開示>

大家午安。我們今天談到《維摩詰經》第49頁「菩薩品」，倒數第三行。

　　維摩詰居士是佛陀時代一個大善知識，佛陀非常推崇祂，因為祂的修行深不可測，可以說是十地菩薩的果位。十地菩薩就是等同佛的智慧。當年佛陀的阿羅漢弟子修的是小乘法，這小乘法都是利己的，專門修斷除自己煩惱，不理會其他的一切事情，也不去度化眾生。所以，祂們的觀念、智慧會比較偏狹，並不圓滿。

　　所以釋迦牟尼佛藉由維摩詰居士生病的因緣，要度化祂的阿羅漢小乘弟子，讓祂們能夠再進一步進入菩薩的法門裡頭。這一次佛陀是請祂的菩薩弟子們去慰問維摩詰居士的病。菩薩的境界已經很高了，但是祂們還是非常的謙虛，一個一個推辭表示不夠資格去慰問。每一個都講出當年跟維摩詰居士辯論輸給維摩詰居士的經過，祂們都一致的推崇維摩詰居士的智慧。

　　佛陀這一次是請長者子善德菩薩去慰問，善德菩薩也是推辭，祂告訴佛陀，當年祂有一次在祂父親遺留的房產裡頭，祂發大菩提心，設一個廣大布施的集會，叫作大施會，祂供養所有一切的沙門，就是出家人；也供養印度的婆羅門，就是印度地位最高的種姓；同時祂也供養外道，就是非佛教的祂也供養；還有貧窮的、下賤的或者是孤獨的人或者乞丐，祂全部一律平等供養。這個布施大會做了七天七夜，可以說是發非常大菩提心。

　　當布施大會七天圓滿的這一天，維摩詰居士突然地不請自來，跟祂講：「你這個布施是用財來布施，沒有什麼大功德的。」祂說：「想要功德大，你應該做法施，法的布施會。」祂認為用法來布施，功德遠超過財的布施。在這一章裡頭就是在講什麼叫作法的布施。

　　講到四十九頁倒數第三行：「知一切法不取不捨。入一相門。起於慧業。」祂說法的布施，是要由智慧來做布施的，慧業，就是用智慧來做菩提事業。在這裡因為是講「布施」，所以「業」必然指的就是白業、善業。

　　維摩詰居士說，你行法施一定要起於智慧的善業。什麼是智慧的善業？「知一切法不取不捨。入一相門。」你用法的智慧來布施，你就要明白法有「一相法門」。所謂的「一相法門」，就是一相無相，一相離相，一相的「實相法門」。這實相法門講的就是離相、無相，也就是在布施應用到一相法門的時候，就是實相的布施。所以「一相的布施」就是「離相的布施」，所謂「離相的布施」也就是「無相的布施」。所以法施要有智慧，而這個智慧就是運用在無相、離相當中。

　　你布施了，就要離相；你布施不離相，就落入了布施的執著當中，執了布施相。所以，你要以法施，就要知道一切法事實上是不能取，也不能捨的，沒有這一種刻意的得失心的想法在裡頭，就是不取不捨。你布施了你也沒有得到什麼；就是沒有施捨，也沒有獲得什麼，這才是運用佛法的一相法門，不取不捨。

　　不管布施做什麼善事，布施財也好，布施法也好，做什麼布施，著什麼相，這是眾生取相的毛病。

　　譬如說我今天在講經，因為我知道講經有很大的功德。但是我講了這個經，讓你們明白，我本身就不要著這個講經的功德之相，我只是把功德布施出去。這樣子我才能夠「入一相門」。你做功德利益大家，自己就放掉做功德之念，這才叫作「一相法門」，這才是最有智慧的。最大的善業就是這樣，不取也不捨。

　　要知道一切的法是不可以取也不可以捨；無取也無捨。所以，無論你們做什麼，要達到解脫最高的智慧，就是要不取不捨，能如此，你馬上斷除了你的煩惱；要不然布施了，你會有很大煩惱的，你會失望，你會生氣，你會有求不得苦，你會有捨不得的苦。你求不到人家對你的尊敬，求不得就苦啊！你求不到人家對你的回報，求不得你就苦了！這一苦，又墜入了輪迴；又墜入了煩惱的陷阱。

　　佛陀教我們，大菩薩是沒有什麼捨不得的，菩薩連身家性命都可以布施的。所以祂教導我們不可以執著有功德，也不能捨不得。

　　你太理智了，瞻前顧後，這樣做也不行，那樣做也不行；就是說你執著，就不是以佛陀的大智慧來進入無相的布施。

　　所以，凡夫永遠是凡夫，因為凡夫斤斤計較，既不能捨，又要取得最多。所以，佛陀在這裡告訴你一個最大的、最有智慧的善業，就是不管你在布施什麼法，你一定要知道一切的法，不能取也不能捨，沒有取也沒有捨。

　　那這一些法是如何產生的？是包括什麼？所有世間的萬法都包括在內，人也是法，物也是法，智慧也是法，種種你在用的、吃的、做的，都叫作法；就是宇宙萬法。

　　佛陀講，這些法不是任何人可以製造出來的；這些法也不是永遠都歸屬於你的。因為法無自性，你要明白法本身沒有什麼性質的；它不是實際的，它不是實有的，它沒有自性的。

　　法是依照因緣而生的。法產生作用，是因緣而生。要知道，萬法依照因緣而產生，然後依照這個因緣滅了而滅。所以法的生滅完全是依照因緣這兩個字，因緣有了，它就出生；因緣沒有了，它自然就不在。

　　譬如我們今天修黑財神法，我們召請黑財神，我們修祂的法，希望祂能夠加持我們。所以今天這個法的因緣就出現了。你講真佛宗有很多很多的法，但沒有用到，法緣即不生。一定要有這個法緣產生了，這個法才出生。所以，法是依這個因緣出生的。

　　如果沒有這個因緣，這個法本丟在地上，好幾張紙或一百張紙，這也是空的，沒有什麼作用。那麼我們修了法，法緣生了；今天回家你又把它忘了，這法緣又滅了。所以，不是你修一次法，它永遠跟著你的，天底下就是沒有這麼好的事情。

　　今天你沒有求到，那是你的命啊！今天你求到，這是你前世修來的福分啊！所以，對於法，不能取也不能捨，它不歸於你主宰的，因為法本身根本就是沒有自性的，該出來的它就出來；該滅了就都滅了。我常常要講，親情友情也是法，這個人情也是法，要不執著，見相不著相，見相不離相，見法離法，以這樣的心態自處，才能夠清涼自在。

　　所以，要有這種不取不捨，知道一切法不可得，無得無失，一切莫非因緣的最大智慧。

　　今天你用盡方法，子女念書老是念得不好，很氣很氣，這時候你想到佛陀的道理，智慧生出來了，你知道一切法莫非因緣，父母子女的親情也是因緣；因緣不好，強求不來。好的因緣感謝；壞的因緣也明白。這一世你從惡緣當中悟到這個緣，知道十二因緣觀，你也可以開悟成「獨覺」、「緣覺」啊！你因這個因緣開悟，要感謝的。你這一世有因緣聽到佛陀的教法，才能夠當下解脫，要不然多生多世碰到冤家，每一世都是爭權奪勢，不是你活就是我死，都是這樣的。

　　很多父母是為了子女來佛堂，求財神，求觀音，求師尊，求金母，但是到最後本來痛苦的人變成快樂的人，他解脫了。子女不聰明，他變聰明了，他學了很多智慧；子女不開心，他變得開心了。

　　所以，佛法完全是用智慧來轉這個環境，入一相法，起於智慧，這樣子你就成就了。所以這是在一念之間，能夠轉境，不被境轉，你就會很flexible自在，很有融通的力量，很能夠隨順。愈能夠隨順的人，愈能生存，是最適合生存的人。

　　所以在任何一個環境，能夠隨著境界任運，去轉動，不取不捨，看出一切都是極短暫的因緣，不去執著，有這種智慧跟定力的人，就能在任何環境當中，都得到最大的快樂，最大的解脫。今天就談到這裡。嗡嘛呢唄咪吽。

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