力無畏不共法是道場

<蓮慈金剛上師2002年5月16日《維摩詰所說經》第五十四講講經開示>

　菩薩品第43頁第四行，佛陀及維摩詰與光嚴童子的對話，談到道場的意義。光嚴童子問維摩詰居士說：「居士從哪裡來？」祂說：「我從道場來」。光嚴童子問祂道場所指為何物，維摩詰就告訴他關於道場的解說：「力無畏不共法是道場，無諸過故。」這個力講的是十力，是佛所具有的十種智慧成就。無畏就是無所畏，不共法就是最高的十八不共法。

　　佛的十力第一種是「處」和「非處」，「處」就是正，「非處」就是不正。祂有這個智力能夠辨明如理或是不如理，所以祂所做出來的，完全是最中道的。第二種力，祂知道你這樣做將來會得到什麼業報；也知道你這一世為什麼會得到這樣的命運，祂能夠清楚明白三世業報的一種力量。第三種力是諸禪解脫的三昧智力，祂的智力能夠讓祂明白禪定的境界，明白禪定的解脫之道是哪一種解脫，完全不會混淆。第四種力是知根性，祂能夠知道眾生種種的根性的優劣。能夠識別根的種類，就能夠應機而教，而不會教導錯誤的方法。第五種力是知種種解智力，祂的智慧完全能夠解析、能夠明白種種的智解。第六種力是知種種界智力，祂能夠清楚十法界的事情，清楚十法界的種種分別、行程、結構、習性等等法界的一切情況。第七種力是知一切至處道智力。祂知道你將會到什麼地方去，知道眾生將來會達到什麼樣的境界的成就，也就是說，祂能夠辨別眾生的將來去處。第八種力是知天眼無礙智力，祂具有無礙的天眼，所以祂知道一切法界的事情。第九種力是知宿命無漏，祂能夠有無漏的宿命的能力。第十種力是永斷習性，祂能夠永遠斷除導致輪迴的習性。

　　這十種力，乍聽之下，不知道這其中的奧秘和困難，但是如果要仔細地來講解它的話，就會知道每一種力的成就都是深不可測，要非常大的智力才有辦法達到的智慧力。譬如「處」跟「非處」，一般人沒有辦法做到最正確，怎麼樣叫如理，怎麼樣叫不如理，每個人都有一個標準，每一個人修行以後都有自己修行的道理和準則。但事實上，這樣的判別力是很膚淺、不圓滿、有過失的。還沒有到達究境之前，眾生的覺悟都有過失。社會上許多人因為知道了一些做人處世的修行之道，就你說我，我說你，你批評我，我批評你，講得好像很有道理。但是，如果分析他們所說的話，其中漏洞百出，都是自己有偏見的道理講出來、演繹出來的某些言論，根本不用去反攻這些言論，它自己都沒有辦法自圓其說，其言論不攻自破。

　　每個人所講的一套很圓滿的道理，即便講得非常得意非凡，在明眼人看來，無非都是一種編製出來的迷惑眾生的幻網，完全不是真理。行者要有這個力量，能夠知道如法不如法，不能人云亦云，沒有分辨力。

　　還有「諸禪解脫」，能夠解脫三昧力。禪定境界的分判是很高深的，不是只會禪定就能得到解脫。因為禪定的境界是微細的，達到某一個地步，會上到什麼境界，自己不一定有辦法分辨的。有時認為自己已經是達到很深的境界，事實上很可能是進入了昏睡的狀態，可能不是自己想的那個樣子。所以這種境界要不斷的智慧開發，要有很大的智力才能夠辨別它的真假。

　　譬如盧師尊蓮生活佛寫的一本書名叫《月光流域》。師尊把祂修行很微細的境界一點一滴都講出來，把祂禪定的體驗、覺受，還有衪自己心靈的動向，完全在書中表白出來。這是祂的慈悲度眾生的大願力，把祂個人所有的東西全部坦白出來，這是非常珍貴的。這本書表面上看起來很奇妙，事實上它是很深的，如果不到那個境界是沒有辦法了解的。可見師尊的禪定境界非常的高深，祂可以分辨自己所到之處，知道什麼境界應該停留，什麼境界應該離開。如果還沒有修到能分辨的程度，行者到了某一個境界就會沉迷其中，不能自拔，這就不是好的境界。

　　還有執著諸根性類，如果不能分辨眾生的根器，就不能好好地善導眾生，還會教錯法，你會把對方不能夠接受的法給他。不是傳給大根器的人太小的法，就是小根器的人塞給他大法，這樣完全沒有辦法利益眾生，所以這是很重要的一種智力，是一般人肉眼分辨不到的。一般人想的智慧與聖人講的智慧是完全不同的，一般人的智慧認為，你很會答辯，就會被認為很聰明，其實不是這樣子的。所以這也要有大智慧的人的力量，才能夠有這種識根的能力。「知種種解」是指種種的現象都能夠了然於心。「知種種界」是知道法界中種種境界是什麼樣子的，知道將來可以到什麼地方去，將來的成就等。知天眼、知宿命，這些統統都是大神力，是一般人沒有辦法做到的，也不是小修行人能做得到的。

　　永斷習氣，列位大神力之終，可見要斷習氣是多麼困難。平時經常講要斷惡習，但是眾生往往是斷了第一天、第二天，第三天又回來了，事實證明斷習氣是非常困難的。能夠永斷習氣，你才可以解脫，就清淨，沒有辦法斷還是凡夫。因為這裡講的習氣，不是講普通人的習慣，祂講的是一種「種子」，習氣是一種種在最深的業識裡頭的種子，表面上靜止，有機會它又會長出來，因為種子還在，要斷到最深的種子裡頭，才能夠叫作永斷。

　　譬如有吸毒習氣的人，如果只是抓去戒毒中心，或者是不給他吸毒，他可能斷一陣子，但是他習氣沒有拔根的時候，將來有機會，又會死灰復燃。好色也是一樣，你給他講很多因果道理，他只是暫時不敢動，但是過一段時間，他碰到了，好色的種子又萌芽了。很多不好的習氣是業力的使然，斷習氣等於是斷業力，是要付出很大的努力才有辦法斷的。

　　我自己以前也有這種感覺，在修法過程中，我很注意習氣的問題，但是我知道自己本身的習氣，不是三言兩語，也不是三年五年斷得了的，而且每個人身上的習氣不只是一種二種，很多很多的不同種類。有時候看上去是一二種習氣，那是人家最討厭你的時候看見的，因為你干擾了他人，別人就會指出來你這種不好的習氣。在你沒有干擾別人的時候，別人是不覺得你有習氣的。事實上，每個人舉手投足都是習氣的假合。比如吃東西，就有吃東西的習氣；聞香味就有聞香味的習氣；眼睛看就有眼睛的習氣；耳朵聽也有習氣；手的動作，肢體的動作，也是習氣的樣子。生活中種種大大小小在做的，統統跟習氣有關。所以說，修行就是要去對治自己的習氣。

　　講到「無畏」，就是不害怕，沒有畏懼，佛有四種「無畏」是最圓滿的。第一種無畏是一切知無畏。祂達到了最高成就的最圓滿的宇宙的智慧，祂證得的智慧是沒有什麼畏懼的，沒有什麼事情可以嚇倒祂。祂的智慧是菩薩所不能解，聲聞緣覺所不能及，也是天魔天界的眾生所不能及的。

　　第二種是漏盡無畏。漏盡就是無執著之漏，無我執之漏、無法執之漏，一切的障礙執著完全沒有，煩惱也沒有，所以祂能夠說自己是漏盡無畏。

　　第三種是障道無畏。祂對於一切障礙正道的不害怕，意思是障礙正道之法，祂不去排斥，也不會畏懼，祂完全知道法界的一切。像我們認為不要接近那些不好的東西、不好的法門、不好的道理、不好的地方，但是在祂眼中沒有這些事情、沒有這些畏懼，因為祂已經非常明白正法與障道法是一非二，故在祂的心中不會產生任何的疑懼和害怕，祂完全打破了無明分別見。

　　第四種是集苦滅道無畏。祂能夠把苦給斷滅，進入道之中、進入涅槃之中。無畏就是你想問祂最高深的，祂都明明白白，祂不會害怕。生命的輪迴更替對祂來說沒有祕密，全部是敞開的，所以佛是無畏的。

　　佛說無畏，是因為祂有十種智慧力。菩薩也還是有一點疑惑的，祂不是完全絕對的究竟，祂還不能講證得了四無畏。只有一切都明白的時候，祂講的才是最真實的。所以說眾生還沒有修到佛的境界的時候，講出來的話都是有漏的，還是有虛妄的成分。境界越低漏得越厲害，漏洞就越多；境界高講得話雖然比較圓滿一點，但是也不是最圓滿，因為沒有證到最高境界之前，他們還不能洞悉一切的法，宇宙之間的祕密還沒有貫穿，所以跟佛比起來還不夠圓滿，還是有漏。

　　一般大家在使用世間遵行的法叫作共法，不共法是很特殊的意思，特殊的條例、特殊的情況、特殊的法門，不是每一個人都可以有的。佛的十八不共法第一個是身無失。祂的身體的行、住、坐、臥完全沒有過失。第二個是口無失。祂口說出來的話沒有過失。第三個是念無失，祂的念頭、祂的想念、祂的理念、意念沒有過失。這些身口意的無失是很難做到的，我們的身體，舉手投足一定造業，造業就是過失。口說出來的一定有漏洞，我們的意念差不多念念都是錯的，只是多錯與少錯的區別。在佛的眼中，我們的言行念念都是妄念，句句也是妄語，身體做出來的統統都是妄行。第四個是無異想。祂沒有怪異的想法。異想就是每天幻想很多荒謬的東西出來。有的人爬到摩天樓，從摩天樓上跳下來，因為他要跟動物界比賽。有的人還裝上兩個翅膀去飛，他認為鳥可以飛，為什麼我不能飛。因為有這種種的異想，所以眾生會去做很多錯誤的行為。第五個是無不定心。無不定心就是心沒有不定。眾生的心都是不定的，每個人都有深淺不同的毛病。修苦行的外道，就是因為心不定，管不住自己的心，就把自己綁起來吊在樹上，或者把舌頭吊起來，不讓自己亂講話，但是到最後，將自己折磨得半死，還是沒有解脫，智慧也沒有長出來，他的心還是不定。所以說，要心定是很不簡單的。

　　有人問：每個道場的靈氣有沒有分別？這個問題要看你的心，只要心如如不動，什麼地方都一樣，沒有分別。你的心能夠定到最深，你就是佛，那你還需要去道場嗎？但是眾生的心就像猿猴一樣，今天在這裡修法，覺得很好、很安靜，明天就會覺得這裡很亂；今天喜歡這個唱誦，明天不喜歡那個唱誦，統統會受周圍環境的影響，表示自己的定力還不夠。所以理論是理論，實際上是很困難的。就是因為你不是佛，你還沒有這種定力，所以需要找一個道場，藉助道場的定力給自己定下來。而道場的區別在於，道場的境界越高，氣就越穩定，眾生心也就越定。相反，道場境界不高，氣就亂，眾生心就亂，所以說是有分別的。

　　師尊蓮生活佛已經修到了無不定心，所以祂可以每天去墳場給人家灑淨、做白事，祂不怕那裡的鬼眾，反而度他們皈依，度他們學佛。因為祂的心如如不動，所以祂去到哪裡都一樣光度不滅、證量不減。而普通修行人只要一離開道場，馬上就會跟著眾生跑。所以說，方便法都是有分別的，只有勝諦才沒有分別。

　　第六個是無不自己捨。任何需要捨的時候，祂都知道自己要先捨。有競爭、有衝突的時候祂一定捨，只有佛才有這種當下能捨的力量。第七欲無滅。第八精進無滅。第九念無滅。第十慧無滅。第十一解脫無滅。第十二解脫知見無滅。在這些欲、精進、念、慧、解脫、解脫知見之後，祂加了一個「無滅」，這是很微妙的。本來修行人是要滅除這些，但是佛的不共法是，祂不要讓欲望完全斷滅。證得佛之後已經不需要精進，所有的念頭已經統統淨化，但是祂不讓自己的精進斷滅，也不讓祂的念頭真正的滅掉，不讓祂的智慧斷滅，也不進入解脫的斷滅中去，祂對於解脫的見解也無滅。意思是祂不讓自己進入滅盡的斷滅境界。因為進入了滅盡定，祂再也不能轉法輪，不能度眾生，也不能利益眾生，所以祂不讓這些達到斷滅的境界。這就是我們在維摩詰經裡頭一直講的，祂不讓這無明盡，也不讓老死盡，就是跟這十八不共法是有關係的。

　　故「三明是道場。無餘礙故。一念知一切法是道場，成就一切智故。」三明是天明、宿命、漏盡，完全無礙的通達。你在一念之間，都能夠了然法界的一切法，洞悉明白，無任何一絲罣礙，就叫作成就一切智。宇宙法界的一切智，你都證得了，你就能夠做於這個道場。而這個道場是，一念知一切法，一念之間，一切法都包容在你的智慧當中。永遠是無礙、洞悉一切的，這才叫作成就一切智。

　　「如是善男子。菩薩若應諸波羅蜜。教化眾生。諸有所作。舉足下足。當知皆從道場來。住於佛法矣。」祂說，這樣子，善男子，就是指光嚴童子，菩薩如果依照我剛剛講的這些波羅蜜的智慧來教化眾生的話，那麼祂凡有所作為，要做利生的事情，祂的舉足下足就是腳抬起來、腳放下，從祂的輕微的一舉一動當中，你就知道了，祂是從這個道場來的，祂是合於佛理的。祂是住於佛法而不會偏離佛法的。你看祂就知道這菩薩是具有最高佛智的一個大道場。所以「說是法時，五百天人，皆發阿褥多羅三藐三菩提心。」維摩詰把關於道場的這麼多的道理，這些波羅蜜一一列舉出來，講完以後，當場五百個天人，馬上智慧頓開，發起正覺之心、大菩提心，得到了正覺。所以光嚴童子說，「故我不任詣彼問疾。」維摩詰有這麼犀利的辯才，智慧這麼高，我不能勝任去探病這個任務。這就是光嚴童子與維摩詰一段很精彩的對話，其中這個道理也非常的深奧。嗡嘛呢唄咪吽。

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