四念處  四正勤

<蓮慈金剛上師2002年4月25日《維摩詰所說經》第五十一講講經開示>

　大家晚安！今天我們繼續講《維摩詰經》第42頁，「菩薩品第四」。維摩詰居士講「道場」，講如何成就道場。在這裡祂講到「三十七品是道場。捨有為法故。」

　　「法」分為「有為法」和「無為法」。「有為法」是「世間法」，講的是在世間如何做人處世，達到成就。「無為法」講的是出世的法，尋求性靈方面的解脫。依照有為法修，你不能達到最高解脫的境界。維摩詰居士在此講，你要成就道場，所謂「道」就是「解脫之道」。要成就，要達到永久的解脫，就要修「三十七道品」，「三十七道品」是可以達到成佛解脫的最高境界。所以要成佛解脫，必然要捨棄「有為法」，而由「無為法」來成道。

　　佛陀講的這些佛理當中，比較具體的修持方法就是「三十七道品」。「三十七道品」中有「四念處」、「四正勤」、「四如意足」、「五根」、「五力」、「七覺分」、「八正道」，加起來就有三十七道品。「三十七道品」是修行人必需要修持的。

　　「四念處」的第一種「身念處」，身就是身體，你要念你的身體，你要觀身不淨，觀自己的身體並不是清淨的。第二種「受念處」，觀我們的覺受是痛苦的，觀受是苦。還有「心念處」，觀心無常，心是無常的。最後是「法念處」，觀法無我，法一定要用「無我」來表現，來處理。所以修行人要建立正確的觀念，要牢牢記住四念處。

　　當我們對於身體太過分執著時，你必然要用「不淨觀」來對治；當你對於自己本身太溺愛時，你要感覺種種覺受到最後都是苦的。要觀自己的心念瞬息萬變──無常。所有的眾生都是一樣，念念都在轉變當中。而「法」呢？就要用「無我觀」來破「法執」，「無我」就是要破除我的執著，這就是初步出離的功夫。

　　身體不過是膿血、糞便、唾液、血液等等的假合，你能如此想，就產生厭離心，就不會迷戀自己不乾淨的肉體。你能感覺到最後一切都是苦，就不會迷戀輪迴的娑婆世間的一切，就產生厭離、出離世間的觀念。這就是四念處。

　　一個人要有出世的觀念才能成佛，沒有出世的觀念，絕對不能成佛的，頂多求得做一個善人、好人，比較慈悲、善良，要不然就是得到一點天界的福分，沒有辦法真正地出離，沒有辦法真正地超脫三界。

　　「四念處」是佛弟子一個很好的自我教導的方法。佛陀圓寂前也是用這句話交待給祂的弟子。當阿難來問佛：「以前我們是靠佛您的教導及加持。佛您去世後，我們這些弟子怎麼辦？我們要以什麼當做我們將來的依止？」佛就告訴祂的弟子以「四念處」為依止：「觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。」要這樣看，要不然永遠沒有超脫的智慧，而被世間的一切所束縛，不安、惶恐、害怕。你這樣觀時，就覺得世間的一切「無常」就是「常」了。這也是六祖惠能在《法寶壇經》中的開示。

　　我剛學佛時，也很喜歡這四句偈。我每天睡覺時，躺在床上就在唸這四句偈，一直唸到入睡。我每天都唸這四句偈，唸很多遍，這就是把出世的觀念栽種下去。

　　當然，修大乘的人也要培養「四念處」的觀念，產生出離心，厭離這世間的一切。世間的覺受都是苦的，苦空無常，念苦是很重要。有一些人來此跟上師學習，最後有些人還是可以學下去。但有些人就茫茫然。他們講上師很難理解，上師為什麼喜怒無常。我自己想想，這也是一種苦的觀念。我認為你很苦的時候，應該提昇，我就讓你笑一笑，你就快樂起來。但是我看你樂得過分，我一定要讓你苦一下。樂極生悲呀！本來就如此。這就是一種「調御」的工夫，當你最快樂時要把它壓下來，當你苦到極點要知道提升。道理就是如此。祕密揭穿了就是這樣。太快樂，你的心已經跑了，自己的心都抓不住。太苦的話，你的心又太沉。心太浮或太沉都不行。你不懂，這也是一種教導，認為這個上師很無常，本來人間就是無常，一切都是一種教導，任何行為都是教導。

　　「四正勤」又指「四正斷」，「已生惡令永斷；未生惡令不生；未生善令生起；已生善令增長。」

　　「勤」就是一種精進的功夫，勤力在於這「四念處」，一定要很努力讓自己時時在這方面觀察，而且要精進，一個是「勤精進」，一個就是對於已經產生出來的惡，很精進的斷除，這就是「斷惡精進」。當自己覺察到自己過去某方面的行動，所做的事情不好，有害於他人時，是造惡，就要很精進地去對治，努力斷，不要再去犯五戒、十戒、貪、瞋、癡等這些過錯。

　　關於「善」的方面，還沒有生出善念的，就讓它快一點生出善念；已經生出善念的，除了保持現在有的善念，還要讓善念增長，使更加的多，這是很重要的。這樣才能達到「善的不漏」。

　　譬如你現在開始會寫文章，寫勸導世人的善文，就加緊努力朝著這方面去做，在這方面慢慢進步。但是過去很多很好的德行，也不能漏失。例如你過去很喜歡助人，這份熱誠要保持下去。以「守戒」而言，現在有的人講守戒，守得很嚴謹，但過去的菩提心呢？怎麼忽然都不見了。像坐要有坐相，但是如果看到有人危險，因執意要守戒，腳都不敢動，不能去救人或幫助人，這是被「戒」守了。

　　像上次我在公園跑步跌倒?酖?酖「五體投地」，法師們就在那研究討論，上師跌倒了，我們可以伸手去碰上師嗎？不是說上師不可以亂碰的嗎？那我們應該拉哪裡呢？是拉手還是拉腳？還是可以抱起來？當時我躺了幾分鐘都沒人過來。後來我覺悟到：將來有一天我掉到海中，只好自己去找海龍王。（笑）你死守戒律，反而本來會做的，到頭來就不會去做。還有像看到發生火災，因為你認為戒律上講，別人沒有請你進去而你跑進去，這是小偷呀。所以，你也不敢去救火。你考慮太多，火災來了就把房子燒光啦！別人早就被燒死啦！這就是食古不化，死守戒律，呆板不懂得變通。

　　有寺廟的比丘講「男女授受不親」。現在廟來了一對女難民需要救助，比丘講：「等一等，我要去找比丘尼來照顧她。」比丘為了自己不要犯戒，跑來跑去，卻不趕快去救人助人，這是什麼病？還是「我執」太強，什麼都是「我」。沒有想到「利他」，為他人著想，這樣的人只想到要把自己修到沒有業障，很清淨，完全出離，不受污染，不讓自己的德行上有一點的污染，其他不管，這將來修出來的就是「小乘」。

　　守戒固然重要，但是大乘講「無我」，小乘沒有「無我」觀。所以，修行人當面對「守戒」與「無我」時，一定要取「無我」，要做「無我」的選擇。當「無我」一出現時，救人最要緊，利他最要緊。自己的什麼都不重要的，這才是菩薩。世間有許多事情是需要用智慧變通去做的。所以說，已出生來的善念不要捨棄。

　　你知道嗎？釋迦牟尼佛為什麼可以成佛？祂五百世都是在做犧牲自己，成就他人的善事。為了利他，犧牲自己不要想太多，佛陀甚至可以捨身，去餵獅子、老虎。像今天如果我們每個人都固步自封，心想：我是法師，法師要有法師的尊嚴。常這樣想，遇到什麼需要去幫忙或救助的事情，都不能伸出援手。這樣就會失去人性。失去人性是不能成佛的。因為佛是由人成的。要把人性發揮到極致，把人性表達得無私、無我、很偉大，這樣自然就變菩薩啦！

　　上師也守戒，但是我非常樂意助人，不管是什麼人來求助，男的女的都一樣，一律攝受加持無分別，一摩頂加持下去，有病業的人就好幾分，輕鬆幾分；而我自己就要承擔一些痛苦，替代一些業障。但上師也做了這麼多年，也沒有說有替代就害怕不做，為什麼呢？這就是「無我」的精神。

　　師尊加持眾生，也替代眾生的業，祂自己什麼病都生過，連癌瘤都有過。祂一向什麼也不講，只是好了以後才講出來。像師尊加持別人消腫瘤，祂自己就長了瘤。祂講，修法時一直在觀想那個瘤變小，修了一年才消除。我們給人做法是轉移別人的病業，病業是需要轉移目標的，只是轉移到加持你的人身上，有時候移的少些，因為我們本身有某一方面的修持力量。但有時遇到業很重者，加持的人也是會變得很嚴重的。所以說如果你「我執」太重，死守戒律，要顧慮太多，你的善念會不見，你的菩提心會不具足，最後固然你依照道理去修，有一些道業基礎，終究還是很難像釋迦牟尼佛一樣，為了「利他」，犧牲小我，修證成佛。

　　記得前兩年，我一個人在跟我的病業，不知是自己的病業還是眾生的，掙扎得很慘。虛空有菩薩就講：「我們需要找人來照顧她。」當時我認為只有自己照顧別人，哪裡需要別人照顧我。但後來果然自己的身體不太能走，也沒有力氣，的確需要別人的照顧。所以說，你付出多，必然有善報。當你福德資糧增加，才會獲得智慧的，佛經講得一點都沒錯。當你福分不夠時，很難得到像宇宙一樣的智慧。所以修行的資糧一定要具足。修行人如果怕付出，斤斤計較，如何能夠得到宇宙大的加持力呢？不可能的！我講的福德的資糧不是指世間的錢財資糧。福德資糧也就是功德資糧，你功德具足，老天都會關照你的。

　　師尊教導弟子要感恩，也教導弟子要「無我」。大乘講「無我」，就是你做事情要超越凡人的境界，你無我，你就偉大啦！你無我，你就公正。待人如此，做菩提事業也是如此。無論你做什麼，每件事情都要「無我」。

　　人與人相處，講的就是交心，坦誠以對！太執著於小我，過度保護，就不是「無我」。你對於自己最好的朋友，一定是把心拿出來；你對於尊敬的師長，你也應該是很用心地承侍；對於與自己互相扶持的伴侶，也要把心拿出來，你的婚姻才會圓滿。把心拿出來，就是很用心去做事情，很用心地去尊敬根本上師，很用心地去學習任何一件事情。所以三十七道品中「四念處。四正勤。」對於修行人，都已經很好用了。因此，我們就是要好好地去調整自己的念頭，使「善念」增長，這就是你終身要修持的功夫。嗡嘛呢唄咪吽。

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