慈悲喜捨可成就道場

<蓮慈金剛上師2002年3月14日《維摩詰所說經》第四十六講講經開示>

上一堂談到《維摩詰所說經》第四十二頁，維摩詰居士講，由「布施、忍辱、持戒、精進、禪定、智慧」這六度波羅蜜，一再地修行，如果修得好，都可以成道。

　　接著，維摩詰居士講「慈、悲、喜、捨」四無量心，要如何去修才能成道。祂說：「慈是道場。等眾生故。」可以講道場是一個「悉地」，成道就是成就了一方的淨土，而這個淨土不一定要很大。你個人修成了這個淨土，你就是一方淨土，你能夠廣攝眾生，跟你一起成道，那你這個淨土就會擴大。

　　經文講「慈」，你行慈，也可以成道。理由是「等眾生故」。你對待眾生，如何行慈呢？就是看待每一個眾生都沒有分別。「等眾生」就是平等對待眾生，沒有分別。這「等眾生」，就是「無緣大慈」，不管跟你有緣或沒有緣的，你也一樣地看待他，你要行慈，行平等慈。跟你緣分接近的，你可以就近關照到他們；與你緣分較淺的疏遠眾生，你心懷仁慈，自然就「等眾生」了。天下眾生數也數不盡，你如何去平等關照？就是對於普羅大眾，是用這個心行慈，平等尊重。

　　「慈」還有程度上的不同，你想我今天要平等對待眾生，就把眾生看成是自己，這已經很不錯了。但是你這個「慈」還可以更廣大。當你把眾生當作是你最尊敬的人，或者是對待他們好比自己最喜愛的人，能如此，這樣慈愛的心更加提升了。但是，這還不夠，你應該把眾生都看成偉大尊貴的佛一樣，這才是最大的「慈」。所以心慈要行平等的大慈，視眾生與佛同體，這就是最大的慈悲。佛弟子對於佛是十萬分的尊敬，你如果能夠把眾生都當作佛來看待，你的作為也就會完全不一樣了。

　　要如何修出這麼高的平等慈悲呢？你不要認為始終笑臉迎人就是「慈心」，而是當你面對六道眾生，不管你做任何一件事，你都要做到慈心平等觀，這個功夫才是不同。譬如你看到天使或好人，你很容易心就打開，樂意去接近他。但是如果你碰到的是一個很醜惡的、壞的、恐怖的、臭的、狠毒的惡鬼眾，甚至於要滅掉你時，是不是很難有慈心出來？所以「等眾生」，困難就在這裡。你這個慈在某種情況下很難顯露出來。所以，菩薩才這麼難修成。

　　當你做到「等慈」，就是證得聖道，也必然是菩薩摩訶薩。你尚未證道者，一定要一步一腳印地去行慈、去實踐。所以修菩薩道的人，就要行等慈。所謂「行」等慈，就是你要慢慢地去實踐慈的道理，運用這個法門，修出你的慈心。

　　而祂又說，「悲是道場」，悲心如何成就道場呢？「忍疲苦故。」你做到很累、很疲倦，很痛苦、很辛苦到極點，快要倒下了，快要死了，你也要能夠忍受疲勞跟痛苦，去行你的悲心，如此才能成道。

　　所以，佛菩薩是大慈大悲，是真正有大悲心。祂們都是做人家做不到的事情，而且祂們永遠不會厭煩的。菩薩發大心，越是遇到麻煩的人，祂一定是發最大的慈悲，平等慈愛，仍然願意救度他，這才是平等的救度，這才是聖道，這才是大悲心。

　　所以，聖人真的很了不起。一個開悟成道的聖人，絕不是一個輕佻的凡夫，只為了揚名立萬，令萬民景仰。一個真正成就的人，是成就大慈大悲，發心度眾生的，這才叫佛，才叫菩薩。

　　師尊教過我們，成佛不講神通法力第一。你成了佛，自然有神通，但是你成了佛，最可貴的就是你的慈悲心，無人能比，與宇宙同大，是測量不出來的，這才是大成就。

　　成就了，什麼法力都跟佛一樣，但是如果沒有佛的大慈大悲，那就是魔。所以，師尊曾經講過，祂說開悟的人有兩種，一種是開悟成佛，一種是開悟成魔。差別在那裡？佛最明顯的就是有慈悲心，而魔缺少的就是這個慈悲心。但是魔跟佛做起事來一樣厲害。佛能做的一些菩提事業，魔也一樣能做，因為魔也有神通法力。

　　所以，學正法的人一定要明白，不要走入邪道，法力高超絕對不是判斷正邪的唯一法門，而是慈悲心。慈心平等對待所有的眾生，悲心忍受一切的苦難，一概平等救度，這就是菩薩道的教導，一定要做到。

　　行菩薩的慈悲心，在還沒有辦法做到以前，你就要用你日常生活所接觸的對象，不斷地去練習。一點一滴地克服你的厭惡心、瞋恨心、歧視心，去除自己的偏見，而能夠行等慈，行大悲，將來才能夠成就一方道場。

　　一般人講「喜」就是快樂。經文中講：「喜是道場。」為什麼？「喜」如何成就道場？維摩詰居士講「悅樂法故。」這個喜是指布施的法喜，「悅樂法」就是喜歡法的快樂，而不是欲望滿足的那種歡喜。所以，在行四無量心的時候，是要善信產生一種法的快樂，而不是肉體、物欲上的快樂。是精神上提升，心靈上提升的法樂，是有法味的，這才是真正的歡喜。

　　所以，我們在法會時，唱誦組誦經好聽悅耳，會讓人產生歡喜，這就是一種法樂。如果你誦的經不好聽，你就沒有給人家布施喜的功德。所以唱誦組每次同修或法會要好好地唱，因為這是可以帶給人家快樂法喜的。

　　講經的功德也就是在布施這個喜，所以，聽講經讓你們心靈得到提升，智慧得到開解。當你心開意解，你會忽然煩惱不見，產生高妙的快樂法喜。

　　「捨是道場。憎愛斷故。」要做到「捨」也是很難的，要割捨斷除愛跟恨，才叫作「捨」。維摩詰居士講的「捨」，不是只是布施你的一點東西。僅僅是捨棄財物的布施，是不能成就道場的。

　　要「成道」一定是要用更究竟的方法，你要斷除你的愛與恨。眾生是這樣的，見相著相，愛恨強烈，所以，要眾生能捨掉最不能捨的東西，才能成道。

　　當然，你不可能一下子將愛與恨斷得清潔溜溜，但是確實要提防，甚至要把愛與恨看成是毒蛇猛獸一樣，要避開；你若是沒有提防，馬上墮落。你假如無法保持自己的心不偏倚，你就沒有在行捨，就不能成道。

　　總之，慈、悲、喜、捨，都是違反一般世俗人的習性。一般人通常是愛惜、慈愛自己身邊的人，對於外人的死活漠不關心。一般人有悲心也是有限度的，他累了，他苦了，他怕了，就會失去耐性。一般人所擁有的「喜」，也都是很膚淺的娛樂。而「捨」呢，也是很小氣的，很少是能夠捨掉自己最愛的，捨掉自己的恨，甚至捨掉自己的性命。

　　所以，你要逆流而上，逆這個世俗之流，去行慈悲喜捨。越是做不到的，你越是要去做，越是讓你痛苦的，你越是要去做。要做到什麼程度呢？要忍耐再忍耐，熬到不覺得苦。

　　以顯教的方法行「慈、悲、喜、捨」，要很久，要歷經三大阿僧祇劫，不間斷地一點一點地做，你才可能在這個期限完成。而密法是很快速的，你要行「慈、悲、喜、捨」，你修密、修禪定，有辦法快速達成。

　　我個人在修法入定時，發覺「慈、悲、喜、捨」，在禪定的境界當中，居然更能展現出來。在禪定中，在最安靜的時候，你什麼都沒做，也可任運你的「慈、悲、喜、捨」。這就是佛菩薩與虛空中的聖靈祂們在做的事。祂們在禪定的境界中，去「行等慈」、「行大悲」、「行喜」跟「行捨」。

　　當你的禪定境界修到意念無分別的定境，平等性智就會產生出來，這個時候，你在平等無分別當中，慈心出現，就是行等慈。悲心出現，你就在行悲。喜悅出現，你就在行喜。捨的意念出現，你就在行捨。沒有達到這個修行的境界的，所做出來的，不叫「真正的等」，還是在分別的。

　　為什麼菩薩能夠明瞭眾生的心性，因為祂是從眾生修出來的，祂很清楚自己，祂也就能明白眾生的心性。經文中講「現見諸法故」祂已經成就智慧之道，所以，祂看一切的法，都清楚明白，不被迷惑。

　　今天你說，不知道到底是要選擇繼續過世間的生活呢？還是應該要全心全意地來學佛？你沒辦法衡量哪一個好。世間的生活，想偷懶就偷懶，想玩樂就玩樂，多自由多好；想到學佛，卻什麼都要放棄。但是，你看佛陀的經典，祂講智慧，這個佛智是本來具有的，但是被這些世俗的「財、色、名、食、睡」蓋住了。你現下回過來修行，只要去除這些「五欲」，智慧才會出生。當你智慧光明一萌芽出來的時候，你認為捨不得的東西，自然而然顯得一點價值都沒有。因為智慧就像火炬一樣，火炬一照，黑暗的地方盡顯現光明。

　　為什麼你會覺得選擇很困難，因為你只是用凡人的智慧在判斷，當然沒有辦法跳脫窠臼。如果你能進一步，用高明一點的想法去想，你就會覺得你現下修行所追求的，是如大日一般的光明。而現下世俗所擁有的，就如地獄一般的黑暗。我們要用光明打開地獄之門。而修行確實是世間的一切所不能比的。你一定會有辛苦的一段路，當你走過了一段辛苦的路，慢慢會漸入佳境。

　　為什麼我有時候會生氣，會發牢騷，告訴你，那些都是假的。為什麼？因為你們做錯事情，就是該讓人家生氣。我是正常人，當然要表現生氣。我一定要以正常人的態度來對待你。

　　但是，我告訴你，在行等慈、行大悲的人，祂已經斷了愛跟憎，祂不會恨的，祂也不會愛到什麼地步，這才是清淨的道場。但是真正修到裡頭的人，不管發生什麼事情，他的心是不動的，可是表面上他還是會有一種應機的回應，這才正常。

　　今天你說你修得很好，已經金剛不壞，所以，生病都不看醫生。不看醫生你就死得比較快。即使你修到開悟，你生病也是要看醫生的，因為你的肉體不能跟細菌對抗，還是要靠醫藥來解救你的肉體。

　　所以，聖人在生活當中，祂表現出來的也是跟常人的樣子一樣，但是差別就在這個心，這真正的內心是很難看出來的。聖人的內心永遠是解脫的，是柔軟的，是慈悲的，不管祂是否在「喜、怒、哀、樂」當中。祂在外示現的言行還是跟平常人一樣。

　　師尊快樂的時候很多，但是祂也有生氣的時候。師尊看到弟子做的不對，祂也是會表現出不高興的。看到不好的，祂也是會表示不喜歡的。有人說師尊已經修的這麼好，已經成就，祂怎麼沒有等持？祂就是示現平常人的樣子。事實上，師尊的內心是最慈悲的，是沒有分別的。

　　所以，聖人跟凡夫最大的不同，就是在心境，在內在；心修的好，或修的不好；心能夠解脫，沒有煩惱否；心的智慧開啟出來否等等。今天就講到這裡。嗡嘛呢唄咪吽。

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