禪定與智慧 可成就道場

<蓮慈金剛上師2002年2月28日《維摩詰所說經》第四十五講講經開示>

　在《維摩詰所說經》第四十二頁，第四行，維摩詰居士跟光嚴童子提到道場的意義。一般講道場是講一定的修行處所。但是維摩詰居士光是「道場」這個名詞，祂就可以講出很多甚深的道理，也就是成就道場的諸般法門。維摩詰居士就是藉「道場」的字眼，來解說各式各樣的修行法門，每一種法門都能成就真正的道場，也就是成道，你要成道才叫作道場。維摩詰居士講的是「苦、集、道、滅」，就是成就這個「道」──道諦。

　　前頭維摩詰講布施、持戒、忍辱、精進。接下來祂講的是六波羅蜜裡最後的兩個波羅蜜──禪定跟智慧，藉由禪定跟智慧一樣能夠成道。

　　你的道成，整個人自然就是一個道場，而這個道場，可以演繹成更廣大的意思，也就是成就一個清淨的佛土。為什麼維摩詰居士說禪定可以稱為「道場」呢？「因為心調柔故。」這裡就是講禪定的口訣了。

　　禪定不是呆坐，禪定也不是睡覺，禪定主要是在調心。光是安安靜靜地坐在那兒，不叫禪定，充其量只是枯坐，看起來像是禪定的外相。真正的禪定，是你安心達到調柔的目的。

　　我們常講，一個人動不動就跳起來，就是說定力不夠，他的心很亂，所以很容易就衝動，很容易受驚嚇，這就是沒有禪定的功夫。

　　禪定就是在調心，心要調到很柔和，這個就是修行。禪定就是要讓你的心柔順下來，心不柔和，你絕對沒有辦法禪定的。

　　心要怎麼樣給它柔？功夫很多。有很多人說，「不禪定都沒有煩惱。為什麼一禪定，煩惱越多？」煩惱是從哪裡來？從你的心來，因為你的心沒有調柔，所以會亂。當你身體在動來動去，在忙東忙西，講話的時候，你根本不知道你是亂的。但是當你什麼都不做的時候，注意力就會集中在你的意念，你會感受到很多念頭，很容易看到裡頭混亂。所以，不是禪定讓你心亂，是你的心本來就這麼亂。

　　再來，有人說，「沒有出家時，心好像不亂，一出了家，怎麼煩惱更多，心更亂？」也是一樣的道理，不管你去哪裡，如果你的心本來就是亂的，出了家煩惱、障礙還是一樣多吧！

　　所以，心沒有柔，沒有調下來，遲早它都要爆發的，只是沒有導火線，它潛伏著，這是很難壓抑的。那這些隨時要爆炸的是從哪裡來？這就是你的業障，就是你的五毒，所以你要調心。

　　心要怎麼調？就是要藉著六度萬行、六度波羅蜜去調，沒有更快的方法了。

　　調心的方法，不是去外頭找道場，你要調心先把你的心拿出來，查出怎麼一回事，才能「開刀」。這裡有貪、有瞋、有癡、有疑、有慢，當你的心被割時，你不能怕痛啊！割到後來，當痛越來越遲鈍的時候，你的心才會柔和下來。

　　今天人家隨便一講你，你心痛得都瘋狂，這是業障重。別人隨便碰你一下都得罪你，你不是把別人當仇人，就是自己在那裡偷偷抱怨，不能很輕易地化解仇恨。這就是心有荊棘，沒有調過的。

　　所以，禪定是一個方法，讓你靜靜地坐在那裡調心，不是讓你靜靜地數，今天誰欺負了我，我要怎麼樣報復。這樣禪定是假的，你生生世世坐這種禪定都沒用的，充其量就是一塊石頭，大石壓草，沒有智慧，障礙仍然多。所以，禪定的目的是要調你的心。

　　在色界天的天人才有禪定，而禪定會讓你得到法味，你得到法味才會樂意在禪定。沒有法味產生，叫你靜坐你心想不如去看電影。所以禪定者要嚐到法味。

　　在色界天開始有禪定，它的禪定有四個層次，初禪、二禪、三禪、四禪。越高的境界，禪定的法樂越微妙。在你進入初禪的時候，你對於外界開始有一點朦朧，有一點隔絕，你會覺得思想緩慢了一點，這就是對外界「識」的覺受遲緩下來，這是進入初禪的現象。

　　你繼續禪坐，你會覺得輕安、快樂，這個時候煩惱會減輕，因為你的覺受會慢慢地沒有，你紛飛的意念會越來越沈澱，意念的波動會越來越平緩，感到更舒服、安適，這就是在調意調心。

　　四禪──甚深的禪定，已經進入一種只有光跟微妙的境界，你看到的是清淨的光芒，這都是色界天禪定的現象。當你的禪定越高，光越殊勝、越輕靈，意念越清明、微妙。這是用每日一坐的禪定方法，讓你的心靜止。

　　在色界天你還會覺受光、法樂，到了無色界天，你可以連意識都沒有。但是你到無色界天的時候，你的禪定更深，你差不多連意念都沒有，也沒有妙色的覺受，都是一片死寂。但是，在無色界天你並沒有解脫，你只是浮在那個境界，等到你出定以後，你的業障還在，你的業障未消，還是要輪迴。

　　藉由靜坐禪定可以把你的心，訓練到很平靜。但是一般的人一出定，看到不好的，又亂了。譬如看到恐怖的，感到害怕。看到美麗的，感到興奮。

　　最高明的禪定是什麼呢？任何時候當你眼睛打開，在壇城內，在壇城外，心都不變動，你的心始終跟你在禪定時的境界一樣，這才是最高的禪定功夫。心永遠是平靜的，永遠是柔和的，這就是定力。

　　禪定最高的境界，是金剛三昧，也就是不動、不壞、不亂，達到最堅固、最高的正覺境界。在這個時候，你能夠達到智慧的開發，這才是禪定。

　　接下來維摩詰居士講「智慧是道場。現見諸法故。」一個菩薩要成就果位，一定少不了智慧，智慧就是成佛的資糧。

　　很多人都說要資糧具足，最高的資糧不是錢財，不是物質，而是智慧！智慧是用都用不完，也不會被消滅，而且智慧越累積會越豐富。

　　所以經由智慧的開發，你才能成就道場。而這個智慧，是要「現見諸法。」也就是你所見所聞，一切的法都能了了分明，一目了然，不會迷惑。

　　當你一路上碰到好幾個善知識跟你講道理，每一個法你聽起來都很有理，當你不能擇法的時候，你絕對沒有辦法修。這是因為你缺少了智慧。擇法的覺知，是要由智慧磨鍊出來的。

　　很多新皈依的人，皈依以後，達到他們的願望，找到理想的工作了，娶到嬌妻美眷了，生了孩子了，買到房子了！他們就覺得道場沒什麼了，就消失了。這就是智慧不夠，他看不到有更好的可以追求。

　　所以修行要有禪定，心要調平和，智慧要開發。定跟慧就是成佛的兩個翅膀，缺一不可。你光是禪定，但智慧不開，那就是死木頭，什麼都不能做。你每天只會禪坐在那裡，等著開悟，但開悟沒有智慧是辦不到的。

　　你知道烏龜很會禪定，蚌也很會禪定，還有深海大魚，眼睛很像禪定的眼睛，半瞇半開，一動都不動，又沒呼吸像是在練閉氣功，都沒有泡泡，它們禪定的功夫好像很高深，但是它們還不能成佛耶！

　　還有一些動物在土裡冬眠，都不用吃飯，很像我們的大禪師。但是這些動物愚癡，不能成佛，因為智慧不足。所以一味的禪定，智慧未開，你也只是像會冬眠的動物一樣，有定而沒有智慧。

　　如果你有智慧，而沒有定力，那很可能是智慧的罪犯。為什麼？因為你的心很亂。好比今天有一個人，不小心得罪了你一下，你的小智慧告訴你，應該怎麼樣對付對方，計策很多，接下來就是去報復。

　　所以「禪定」跟「智慧」是修行最寶貴的資糧。

　　六度萬行，萬行的意思就是天長地久地做下去。你一定要忍辱，否則不會有禪定的境界出來。行菩薩道你還要布施。而你光是只會禪定，而沒有慈悲心，就是外道。

　　外道就是只修禪定而已，沒有修智慧，沒有修慈悲，他的心還是凡夫的心。外道只修定不修心，只是禪定有成就，但不能成為聖人。因為一出定，他還是貪、瞋、癡、疑、慢五毒俱全的人。

　　佛陀也有神通，而祂最大的資糧是什麼？是祂清淨的智慧，而這個智慧，是可以解脫生死的。佛陀可以自主生死，不會沉醉於榮譽的稱號，這是最難也是最珍貴的。我們今天要學的正是這個可以成道開悟的如來智慧。嗡嘛呢唄咪吽。

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