忍辱精進是道場

<蓮慈金剛上師2002年2月21日《維摩詰所說經》第四十四講講經開示>

　　今天繼續講《維摩詰所說經》第四十二頁。上一堂我們講到「持戒是道場」。今天要講「忍辱是道場。」如何由忍辱來成就道場？維摩詰居士說：「於諸眾生心無礙故。」這裡講的眾生，就是指六道一切眾生，天界、人道、阿修羅、三惡道等這些眾生，你對待他們心無礙，你的心就不會受到任何的阻礙。心無礙就是心很順很安，不會覺得有阻礙。

　　所以，這忍辱的功德就是一個大法門，只要你忍辱修成了，你就得道，你就成為道場。忍辱對於上界的修行人來說比較容易，而且感覺很輕鬆，甚至是甘之如飴，他們在這當中覺得到法味重重。但是對於下界的眾生，忍辱是最難忍受的一件事，六道的層次愈是低下這忍辱對他們來說愈是痛苦、困難。

　　譬如四聖界的人，必是證得了無生法忍，忍的最高境界，也就是沒有什麼需要忍，完全沒有忍這回事。在四聖界以下的天乘，還會有鬥爭，就是因為他們還有忍這回事，有時候忍不住，就有鬥亂出現。

　　在人界，這個忍就更加重一層，當你忍無可忍的時候，會產生很強烈的痛苦。三惡道、阿修羅的眾生對於忍，反應更是強烈，他們自己不可能忍，甚至是要他人忍自己，鬥爭性很強，這就是為什麼阿修羅的心處處有礙，三惡道無時無刻都是在打鬥當中，每分每秒都是在痛苦中，沒有安寧的日子。所以，層次有別，心的障礙有別，忍辱功夫的修行，就有很大的差別。

　　忍辱簡單來說，是要讓自己不去干擾、欺侮別的眾生。所以你忍不住就會擾亂他人，這樣當然不能成就一個道場。

　　人要忍的是什麼？有「生忍」，就是要忍怨憎毒害，而不去報復，這就是生忍。還有「苦行忍」，就是雖然你受了千苦萬苦，一切的苦，你都安然地忍受，這就是「苦行忍」。還有一種忍，叫作「第一義忍」，是最高忍，在第一意義上你忍下來，就得到了「無生法忍」。「無生法忍」就是到最後所有的一切你都能夠看破，你知道諸法無自性這個第一義諦。你深深地領悟到諸法無自性，法無生滅由此去對待眾生的百相，你就證得了「無生法忍」的第一義諦，就成聖，得解脫。

　　忍的功夫可以練習，對於一切的怨毒、憎害，對於身體肌膚、心靈所受的千苦萬苦，你都能夠忍下來，到最後你觀破法無自性，你就證得了無生法忍，再沒有什麼需要忍的。因為無自性就是空，都是幻相，你本身無自性，外來的這一切遭遇也是無自性，一切的現象，一切的痛苦，加在你的身上是沒有自性的，就沒有忍這回事。你要深深地去體悟，人的一生無非也是一種虛幻產生的因緣假相。

　　你每天所經歷的種種遭遇與這些覺受統統無自性，無非都是幻，彼幻跟此幻，是一種幻覺，佛陀講的就是這個道理，哪有什麼愛恨情仇。

　　子女是因緣假相，父母也是一樣，都不是真的，都是假戲一場，像曇花一現，佛陀說這不是真實相。

　　真實相是什麼？你能夠悟到法性的真諦才是真的。

　　你悟得很深的時候，你就能老神在在。人往往是一下子轉不過來，一念之差，一時生氣，後悔莫及，你就輪迴。

　　你修「念的忍」很重要。你平時不做忍的功夫，無法看破最深的一層，當你臨終要往生的時候，就是決定你這一生、下一生的關鍵，一剎那之間你就要決定去哪裡。修道者有一句話講，情的牽絆愈重，往生後輪迴的境界就愈低。你情的牽絆愈輕，往生後的層次就會高。故一定要破除對情的執著達到最清淨，達到根本，才能解脫。

　　你說你愛你的家庭，將來你輪迴再來還是會組織家庭，這是你的願力。你說你喜歡你的事業，事業就是你感情的寄託，那你將來輪迴再來，一定還是回來搞你的事業。你希望有很大的名望，你往生後一定選擇回來找這個名，你留戀這些財、色、名、食、睡，你也不能忍受沒有它們，你就不能成其名為道場。

　　還有，「精進是道場。不懈怠故。」藉由精進的法門，不懈怠一直做下去，自然而然就成就了道場，就合於道。

　　精進，可以在行、住、坐、臥中去身體力行、心靈實踐。精進不只是在修法的時候，日常行為中每一件事情你都能拿來修，這個才叫作精進。你一天修三壇，跟一天修兩壇的比，當然是精進。每日一修的比一個星期一修的好很多，比上不足比下有餘。

　　但是精進不懈怠是指什麼？是二十四小時都在精進當中，而不是光在幾壇法中。

　　照維摩詰居士的標準，「精進」絕對不是二十四小時當個木頭坐在那裡，祂講行、住、坐、臥都在修行，才叫精進。走路的時候在調你的息，讓你的心妄念不起，心不妄念紛飛，老實安住，這就是在精進。

　　住，你也可精進。不管你住在什麼地方，你還是要訓練自己這顆心，把它安住下來，不生妄想，不心慌意亂。你住豪華的宮殿，你的心一樣能安住，不亂、不放蕩、不懈怠，這就是修行。

　　破產了，你從宮殿住到垃圾場，你能安住於垃圾場，心不頹喪，不妄動，不憎恨，這樣你就是以自在心在精進。

　　坐也是，坐得中規中矩，心安理得，也是在精進。臥，釋迦牟尼佛睡覺是吉祥臥，吉祥臥代表祂在禪睡。所以行、住、坐、臥的修行，都是在調適控制你的心不散亂，心大安止。

　　師尊講修行人睡覺很重要。為什麼？因為睡覺佔你一生裡三分之一的時間。睡覺要修到不撞鬼、不鬼叫（作惡夢就會鬼叫），不造惡夢，不漏氣。釋迦牟尼佛教導佛弟子吉祥臥是有道理的。在吉祥臥的時候，口不會張開，氣不會漏失，手放在喉嚨處這樣不會作惡夢。所以臥也是可以修行。當精進的行者，行、住、坐、臥的安住、調適統統能做到，這就是時時在修行。

　　不管你做的是哪一種工作，在廚房洗菜、洗碗，做廚師，做店員，還是文書工作寫文章，三百六十五行，在做事當中，你都可以精進修行。最好的精進，就是精神意念專一。你在做事當中，一定要專心，這樣做出來的東西才會精緻，才會特別的完美。有修行的人，無論他做的是什麼，肯定比沒有修行的人好。

　　上師以前是做《真佛報》起家的。當年佛報統統是我一個人校稿，從稿件出來，我看稿校對，改了再打字，一篇文章我至少看六遍以上。我校出來的東西，連做了二十幾年記者的專業人士都自歎不如，因為他校出來的，還有很多錯字留在裡頭。我校出來的差不多沒有什麼錯字。對於做報紙，我是半路出家，沒有經驗的，為什麼我能做到這樣？因為我在做這件事當中，我在精進，我訓練我專一的力量，全神貫注在文稿裡頭，就不會有什麼錯字逃出我的法眼。

　　我的修行功夫，最早是從《真佛報》起家，從校對、編輯奠定出基礎的，這是我自己的體驗。如果沒有當年讓我抓這些小字，我的意念跟一般人一樣，還是很散亂的，根本沒有辦法集中注意力。人家在講話，還沒講完，講一半，我都忘了他前頭在講什麼！

　　但是自從做《真佛報》，我訓練這專一的力量，不管怎麼樣，我都坐在那裡校稿，每一期都這樣做，都不離開，終於可以訓練到自然而然安定下來。我以前是見異思遷的，而且是三分鐘熱度，根本沒有耐性，沒有恒心。

　　但是從做這個《真佛報》開始，因為在修行，我就拿它來「重新做人」。曾經有好幾年自己一個人，在那裡從早弄到晚，不離開也不去玩，都在搞這個文字校對、編輯的工作。文字被我搞出來了，我的毛病也改了。我變得很有耐心，注意力能夠很集中。所以在做事當中就可以精進。

　　有些人不能作文字，我認為，就算是做掃地的工作，在當中也可以開悟。為什麼？你就把你掃地這件事，當作一件很重要的事，很有意義的一件大事。

　　今天掃，人家說這麼髒。你說好，明天我再來掃，再努力一點。掃到人家說：「哇！這麼乾淨。」這就是你的成就，這件事情你就修成了。為什麼？因為你開始的時候不用心，沒有精進，如果每天好好地做，很仔細的從這頭做到那頭，你就做了很大的功德。看到這麼乾淨，每一個人都心情愉快來上班，那不是阿彌陀佛嘛！哇！這是個很大的功德。

　　一件事情你能夠很敬業，把它做好，就是在精進。同樣的，以這種精神，你做任何事，你都會用這種好的德性去做，不會馬虎的。

　　如果這點小事都不敬業，不專一去做，大事絕對沒有人敢交給你做的。因為馬虎的，就不能造福眾生。

　　在行、住、坐、臥，在辦事當中，睡覺當中，修行當中，種種的一切，都可以練精進的功夫，所以這才叫作「精進波羅蜜」。如果不這樣做的話，永遠不能稱其為精進的行者。

　　所以我說，一天修一壇法，不叫精進。兩壇法不叫精進。三壇法也不叫精進。就是這個道理。嗡嘛呢唄咪吽。

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