無為無相 證無生法忍

<蓮慈金剛上師2002年1月24日《維摩詰所說經》第四十講講經開示>

　　上一堂在《維摩詰所說經》第四十頁，我們提到維摩詰居士指正彌勒菩薩，對於兜率天王所說不退轉法。彌勒菩薩要祂們修六度萬行，達到不退轉的果地，證得阿耨多羅三藐三菩提。維摩詰居士認為，眾生是沒有什麼菩提心需要發的，也不會退失他們的菩提心。也就是維摩詰居士認為眾生本具菩提，沒有什麼東西會讓菩提心增加，也沒有什麼東西會讓菩提心減少。眾生本具真如自性菩提。

　　「彌勒。當令此諸天子。捨於分別菩提之見。」維摩詰居士對彌勒說，應該讓兜率天的天主跟祂的眷屬，不要對菩提性的見解產生分別心，不要讓祂們先有一種錯誤的觀念，認為有菩提可以證，或者是有菩提可以退失。事實上對於菩提性來說是不增也不減的。

　　「所以者何。菩提者。不可以身得。不可以心得。」所謂菩提，就是指法性的真如智慧。因為真如的自性是沒有形也沒有色的，所以菩提法性是不能用身的肉身或心去證得的。

　　因為「寂滅是菩提。滅諸相故。」菩提本性是寂滅的，是完全寂靜的，沒有生滅之相。「滅諸相。」就是說它完全脫離了諸相，它是無形無相的。不管是用身或者用心，你都根本不能拿取「菩提」這個東西。

　　「不觀是菩提。離諸緣故。」菩提不是因為有任何的因緣而相對產生的。菩提不能以這個「觀」去證得，因為它完全脫離了一切的因緣。

　　「不行是菩提。無憶念故。」菩提是不能用你的思想，去憶念它，去想它，所以意識方面完全是不動的。我們講「行」，一般是講「色、受、想、行、識」，在這裡是講意念上的一種「行」。所以菩提是「不行」的，不是用任何的念頭可以證得的，跟意念完全沒有關係。

　　「斷是菩提。捨諸見故。」這「菩提」是離開一切見解的，要斷除諸見。你不能用你的見解去證得菩提，所以要捨除諸見。

　　學佛的人要證得菩提，證得佛性，不是用一般的知見可以去證悟的。「不觀」就是你根本就不要去找尋菩提，因為菩提完全跟世間講的一切因緣，完全是脫離關係的，它不假因緣而生的。菩提不是用想的。菩提也不是用你的知見證悟的，你擁有的智慧、見解，不管是正見還是邪見，還是一切的內外諸見，你要斷除，你要滅掉一切的相。

　　你要證得菩提，你要「離是菩提。離諸妄想故。」這裡的離，就是離開一切的妄想。當你妄想完全不生時，你就進入菩提自性當中，你就證得菩提。

　　「障是菩提。障諸願故。」障就是遮障。願就是願望、欲望。把願望、欲望遮障，你的菩提就顯露出來了。

　　「不入是菩提。無貪著故。」你不進入貪著當中，心中完全沒有貪，你就證得菩提。

　　「順是菩提。順於如故。」這個「順」是隨順；「如」就是如來的智慧，也就是本智，本來的智慧。就是要隨順於真如之智，這樣就證得了菩提。

　　「住是菩提。住法性故。」一般是講不能住於任何事情之上，但是維摩詰居士故意顛倒講，住在法性之上，也就是你要由入了法性，安住於法性之上，顯出你的菩提。安住法性就是你不會墮入六塵，是安住於永恒的無塵埃污染的清淨法性當中，這個就是菩提。你去沾染了六塵，你就是退失了菩提。

　　「至是菩提。至實際故。」「至」就是達到。「實際」就是真實的境地，而不是虛假的。不住於虛妄的，不住於六塵的，講的就是，究竟真實的彼岸，這就是菩提。

　　「不二是菩提。離意法故。」「不二」就是離開「意」跟「法」。就是菩提自性，不能用意念去猜測，不能用意念去揣摩，不猜測或不揣摩就是「離意」。而且還要離法，你不能用法來證菩提，最後你是拋棄這個法。所以，當你離開意念的執著，跟法的執著時，你就證得了不二的菩提。不二就是沒有二相，是離二邊的絕對的境界。

　　「等是菩提。等虛空故。」所謂「等」，就是它「等同虛空」。菩提是什麼？當你的心境完全像虛空一樣的時候，這個就是菩提了。你如果不能合於虛空，那你就還沒有證入菩提。

　　「無為是菩提。無生住滅故。」虛空跟菩提一樣的──無為，「無為」就是它沒有住在生滅的諸相當中。有為一定是你有做，那就生起了這個因緣，也生起了作為的相。然而這生起，必然有它滅的時候，故有為法一定是住在生滅當中。一旦進入無為法的時候，它就也沒有生，也當然沒有滅這回事，這是絕對的無為，也就是回到了菩提根性，已經脫離了一切的眾塵，一切作為。

　　「知是菩提。了眾生行故。」你得了菩提以後，你一定明瞭眾生的心之所行，眾生的心想什麼，他們一切的意念、行為、思緒、言行你完全明白，這就是徹徹底底的知。因為這個菩提知性，是完全脫離了任何的因緣，完全是無染的。好像照鏡子一樣清清楚楚，是絕對的真知實見，這就是菩提。

　　「不會是菩提。諸入不會故。」「會」就是聚會。「不會」就是不落入了因緣法當中，眾緣不聚的。當你證入菩提的時候，不受一切因緣的污染，沒有因緣就沒有因果的，就不會受到因果的牽纏。所以不入眾會，也就是脫離輪迴的這種因果。

　　「不合是菩提。離煩惱習故。」「不合」是不會讓煩惱再集合起來。在輪迴中的人，就是因一切煩惱障很重，聚合起來，根深蒂固就會有煩惱的習氣，每天你很自然就會有煩惱，你患得患失你就煩惱。

　　「無處是菩提。無形色故。」你只要去除了形跟色，就沒有任何一個固定的處所能夠綁住你，也是空了，那也就是無方所、無相了。有著處的話，那就會著相。你沒有相，菩提才會顯露出來，菩提就是在無相當中。

　　「假名是菩提。名字空故。」也就是空掉名相，連菩提這個名字你也要放掉，都是空的，開悟了，沒菩提這個東西可講。

　　「如化是菩提。無取捨故。」「如化」，你要看這些好像幻化的，不能有捨，也不能有取的觀念。你說我要安住菩提，一看到這個很美妙，你要去擁有它。他說這個取的觀念一出來，你就離開了菩提。還有心想去掉它，你並不能接近菩提。因為這一切的色都是化，你就是離開了這些，菩提自然生，所以不要刻意去捨去取。

　　「無亂是菩提。常自靜故。」你怎麼樣達到你的菩提呢？就是不要混亂，怎麼樣可以無亂？就是要時時保持你的心安靜。最靜最靜的時候，「善寂是菩提」最善於安於寂靜，這個時候你的自性最清淨，安靜到極點。所謂安靜不是聲音安靜，跟行、色也沒有關係，即使沒有聲音，但是你看到很多東西，這個也是亂。凡是有些形、色，你去抓到了形、色的時候，這不叫菩提，而是一切都要清淨到極點，達到如虛空一樣的靜，如虛空一樣透明。這個時候，無聲無色無相，但是它是清淨的。無聲無色無相也可以是混沌的。這裡講菩提是安靜的，是微妙的，不是開塞的，不是執著的。

　　所以修行人應該越修越能夠靜。你如果越修越喜歡跑來跑去，待不住沒有辦法靜下來，這是不好的現象，這樣心亂的人是不能修。你心要能夠靜，這是最基本的條件。因為你不能靜下來，你就不能定，不能定下來，根本就不能清除你的思路，你的思路不能清晰。因為你身體動的太厲害，不能坐在一個地方靜下來，你如何像維摩詰所說的，去行一切法而證菩提。你心沒有靜下來，心的鏡子是不能現出來的，哪裡知道現在有沒有入到諸見去？現在有沒有著處？現在有沒有執著的住在因緣上？現在有沒有陷入什麼貪著的境界？

　　就像一盆水，如果水動的很厲害，所有的沈澱物都浮上來，水很濁，因為它動。如果保持不動讓水沈澱，沈到最底，所有塵埃都掉下去，那麼清淨的水就出來了。所以我們人也是，你心一亂，就容易被污染，不只你自己污染，你這個污染會擴大到去污染別人。一個人在那裡發瘋的時候，整個團體都雞飛狗跳，所以一個人亂會干擾到他人。修行人真的是要修定守靜，與世無爭。為什麼？維摩詰叫你無為，你既然什麼都不執，也不入貪，你跟世人哪裡會有什麼爭執。所以不亂是很重要的，一定要能靜下來。

　　所以想想看，整天跑道場有什麼用？跑道場的人是什麼？亂，不靜，心不定，這樣子是修不成的。維摩詰講的，佛經也是這樣講。你要能夠安定，能夠安於一個地方好好去修才是對的。即使今天沒有道場，像回到以前阿羅漢時代，佛陀開示完後，每個阿羅漢就去找一個藏風聚氣的好地方去修。聽了佛陀的開示，一路走一路還在想佛陀的道理，根本不看不聞周圍的環境，也不管是什麼地方。

　　根器差的，佛叫我們去找地方，就準備一個很大的行囊，裡面裝了一個月的乾糧，要去找一個最好的地方，這裡螞蟻太多，再走，這裡又風太大。再找，這裡陰氣太重，這裡陽光又太強，這裡又太高，那裡又太陰濕，嫌來嫌去，找了三個月還沒有找到地方，修佛陀的大法，東西都吃完了，就到市場去化緣，給自己的理由是，「我需要資糧，再去找個好道場，可以讓我成佛的好道場。」騙吃騙喝，騙了行囊一堆，這是以前假修行人在做的事。

　　現在的人不是，現在的人在寺廟裡出家，待了一陣子，又想背著行囊看看有沒有更好的地方，他就坐噴射機去，要不然就坐轎車去的，以前的人是走路。看來看去也搞不清楚到底是哪裡好！他就給自己很多理由，「我是精進的行者，不能隨便找一個地方定下來，這會污染了我，這裡會抹煞我的大根器，要找一配合我身分的地方去修。」所以他一直去找，從臺灣找到美國，美國找到加拿大，加拿大找到新加坡，新加坡找到馬來西亞，馬來西亞找到大陸，最後也不知道要去哪裡，很多人就是這樣失蹤的。

　　但是我知道有些人修修修，也是抱了娃娃。找道場找到人家的家裡，因為人家的家，不用餐風飲露，不用找錢，不用找食物，有人養，不是更好嗎？最後他找到了施主，這個施主給他所要的東西，還給他娃娃。找什麼？就是找原來習性中想要的東西。嫌這個不好，那個不好，為什麼？當然還是依本來的習性過日子比較舒服嘛！

　　再來祂講「無取是菩提。離攀緣故。」你不要去取，這裡的取講的是攀緣。你不要有攀緣的欲望，不要有這種妄想。

　　「無異是菩提。諸法等故。」無異就是無差別，你不要有不同的看法，因為諸法是同等的，沒有分別的。也就是說菩提本無相，菩提也是無差別的。

　　「無比是菩提。無可喻故。」喻就是比喻，無比就是你不要去比較、比量。因為菩提不是比來比去可以證得的。你不能說，菩提跟這個差不多，這就是菩提了，不能用這樣去比喻它的。它不能比，一比就偏了，因為菩提無上的究竟，它是絕對的，你一比，它就不是絕對的，所以不能比喻的。

　　「微妙是菩提。諸法難知故。」諸法因為有它的界限，菩提是至上的微妙，所以你用一切的法，要解釋菩提，是沒有辦法的。因為菩提是精深微妙的一種法性，你根本沒辦法用任何的法門去知道它。

　　所以祂講這麼多，就是在把菩提更明朗化。因為菩提不會退失，也不能證得，那菩提是什麼？祂總要給你稍微解釋一下，給它具體化一下，要不然我們真的不知道菩提是什麼？菩提好像就是這個字，去查字典，菩提就是覺性。那覺性是什麼？祂就用這些講給你知道，由無形的東西講起，一直講到比較具體的，看你是不是能得到一種覺悟，一種覺性出來。

　　所以菩提，真的是覺性，不能言喻，沒有辦法形容，也不能講也不能畫，只能什麼？祂講你要離「見聞覺知」去除了根深蒂固的觀念，離開一切的因緣，不用任何思念，捨去一切知見。離開一切的妄想，去除一切的欲望，無有任何貪著，安住於法性當中。離了意，離了法執，和虛空一樣相等，不住生滅之相。不再受諸緣牽纏，不再有煩惱習氣，明瞭眾生的心，一切非常的明朗。不會再有取跟捨的作為。也不會再混亂。永遠安靜的，進入最大的寂靜當中。

　　在離開了一切攀緣。離開了一切諸法。不再用任何言語去比喻任何的事情。也不用任何的巧妙去思考它。你已然知道諸法跟菩提是沒有關係的了。這個就是菩提了。這也就是說，由有為進入無為，由無為當中，一切無求、無得、無失、無念、無色、無相、無作、空，證入菩提。

　　「世尊。維摩詰說是法時。二百天子。得無生法忍。故我不任詣彼問疾。」這個無生就是一種覺悟，真正證得了無生，是不簡單的。無生就是沒有生滅之相。無生法的忍性出來的時候，你就能夠不退轉。所以無生法忍是一個果位，就是不退轉地。

　　這二百天子本來是欲界的天人，聽了這些話馬上進入菩提界，證得無生法忍，維摩詰居士這麼高妙，我哪裡可以去給祂探病。彌勒菩薩就是這樣謙虛的向佛啟白。嗡嘛呢唄咪吽。

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