無利功德者是為出家

<蓮慈金剛上師2001年12月27日《維摩詰所說經》第三十六講講經開示>

今天講《維摩詰所說經》「弟子品第三」第三十四頁，接下來佛陀要派羅睺羅做慰問大使，去慰問生病的維摩詰居士。羅睺羅是佛陀的兒子，聽說祂在祂的母親肚子裡待了六年不肯出來，佛陀出家以後祂才生出來的。佛陀也沒有理會這個兒子，羅睺羅就跟著祂媽媽住在皇宮。佛陀開悟以後，經過好多年，才回去把祂接出來並讓祂出家。出家以後，羅睺羅隨佛陀修行，佛陀也沒有自己教，佛陀吩咐其他的阿羅漢教導祂。

　　「佛告羅睺羅。汝行詣維摩詰問疾。羅睺羅白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。意念昔時。毗耶離諸長者子。來詣我所。稽首作禮。問我言。唯。羅睺羅。汝佛之子。捨轉輪王位。出家為道。其出家者。有何等利。」

　　羅睺羅說，我記得從前，在毗耶離時，有許多長老的兒子，他們一起來拜訪我，恭敬頂禮以後，對我說，你是貴為佛陀的兒子，你一生下來，不用修，地位就很崇高了。因為佛陀的功德太大，祂的兒子一出生，不用修就可以成為轉輪聖王，轉輪聖王的福報很大，祂是管鬼神眾的，祂在閻浮堤是負責轉輪迴的輪，是發落中陰身的。據說有四種轉輪聖王，羅睺羅的轉輪王是鐵輪王。

　　諸長者子問羅睺羅，轉輪王的福報是很大的，權大勢大，周圍的鬼神眾都是聽祂的，你為什麼捨轉輪聖王的果位及福報，削髮出家那麼辛苦地修行？到底出家有什麼能跟轉輪王位相提並論的利益呢？

　　「我即如法。為說出家功德之利。」我就依法，跟祂們講出家功德的利益。「如法」，祂的法是什麼法？因為羅睺羅修的是小乘，所以祂就是依小乘法，來說出家的功德。

　　「時維摩詰來謂我言。唯。羅睺羅。不應說出家功德利。」維摩詰居士從旁邊聽到了，居然跟羅睺羅說，出家功德沒什麼好講的。「所以者何。」為什麼呢？「無利無功德。是為出家。」維摩詰居士說，出家本身是沒有利益、沒有功德的。

　　維摩詰進一步說：「有為法者。可說有利有功德。夫出家者。為無為法。無為法中。無利無功德。」有為法就是入世法，你有種種的需求，要用到種種的法門，來應付你的困難，這就是有所為的，是有利有功德。因為是因果的關係，你一做就是有利益，就是有功德，所以是有為法。

　　出家是無為法，無為法哪裡有什麼利跟功德。真正的出家是不求什麼的，是不為什麼利益，很自然的，要回返你的本性。本性無為的，是出世的。所以有為法對於世俗來說，是有功德有利益的。出家是出世，是聖諦，達於究竟的聖諦是沒有作為的，是無為的，當然沒有利益也沒有功德。

　　「羅睺羅。夫出家者。無彼無此。亦無中間。」真正的出家，沒有這邊的家，也沒有那邊的家，沒有彼也沒有此，也沒有了中間，也沒了中道。這意思就是說，出家的人，無明馬上就破掉，不會有此跟彼，這邊跟那邊。你有無明，才在講中道。而這個「無彼無此。亦無中間。」講的就是法身。真正的出家，法身現前，就沒有世俗的這些較量，彼跟此，還有中間。出家就是絕對地進入法性，是絕對地進入法身真如的境界，不講有、無，不講中道，是沒有什麼可以比量的，也沒有互相等待的。

　　「離六十二見。」祂說出家的人，是離開六十二種邪見的，所有的邪見、無明完全消失。「處於涅槃。」當無明完全消失的時候，祂的法身是處於涅槃寂靜的。涅槃就是不生不滅的自性。

　　「智者所受。」出家是大智慧的人所能接受的。「聖所行處。」出家是聖人心行所處，祂一走出家的路，就離兩邊，離中道，離六十二種邪見，處於絕對的寂靜自性當中，法身清淨當中。

　　「聖所行處。」就是出家者由這個道路，直接契入四聖界，處於聖人的果位。出家是「降伏眾魔。度五道。淨五眼。得五力。立五根。不惱於彼。」降伏眾魔就是消除四魔：「煩惱魔、死魔、五陰魔、天魔」，這些魔事是不會在你身上發生作用的。

　　「度五道」，也就是在四聖界以下，你均能夠超越，登聖人的果位。「淨五眼」，你可以得到清淨的五眼神通。「得五力」，「立五根」，也就是你的「信根、進根、念根、定根、慧根」等五根五力能夠樹立起來。

　　「不惱於彼。離眾雜惡。摧諸外道。超越假名。出淤泥。無繫著。無我所。無所受。無擾亂內懷。」出家的人應是煩惱不近，外魔不干擾，所有的一切假名、假相，外道、邪說、眾惡，完全斷絕跟消除，時時感到法喜。

　　「喜護彼意。隨禪定。離眾過。」出家人能夠歡喜護持眾生，讓眾生精進不退，信佛的意念很堅固，並斷離種種內外的罪過。

　　如果一個出家人能夠真正做到以上所說的，才是真正的出家。羅睺羅講出家的幾百條戒律及功德的利益，維摩詰說這都不是真正的出家。真正的出家是沒有邪見的，不落兩邊的；絕對契入法性的，所做所說，完全是聖人所行的；降伏所有的魔道，超越五道，得五眼，得五力，樹立五根；脫離種種的罪惡，摧毀一切的外道、邪見、假名，不受污染；內在時時懷著歡喜，時時心念處於禪定，而能夠加被眾生，離開種種的罪過。這個才是真正的出家。

　　我們常常講，出家有真出家跟假出家。維摩詰講的出家，就是真正的出家。如果你的心還在執著、邪見、三毒當中，即使你每天過著出家人的生活，但你還是世俗凡夫。所以維摩詰講的出家不只是身出家，心也是出家的。

　　維摩詰講的道理都是最高的標準，祂是跟大根器講的，是度這些阿羅漢，令祂們「立斷」和「任運」，馬上解脫，馬上成佛。所以祂講的出家人，根本已是四聖界的聖人。這是真正出家人的目標。

　　你今天剃度出家，好得意喔！好像你這一生的願望已經完成。你不知道這一天才是你第一天註冊上班，將來要走的路可長得很。並不是出家那一天，你已經修成正果。

　　很多人想，出家了，從今以後可以不管家裡的一切，家裡的擔子就丟下來了，真是解脫了！可以不用去外頭跟人家搶飯吃；在這裡就有飯吃，出外弘法，吃得更好。但是這樣的生活，確實是個大陷阱，越是舒服的環境，那就是越要修。因為考驗大，墮落也大。

　　像我這次去台灣弘法，經濟不景氣，很多人都面臨破產，很多人都失業，我從來問事的人當中，才發覺他們真的很煩惱，家庭的煩惱、經濟的煩惱，為了要生存，真的很痛苦。所以說你如果出家，生活過得比以前優裕，比以前條件好，這就是一個陷阱，考驗越大。

　　你心甘情願出了家來到佛菩薩這邊，你要自己發心修你的道業，不可以鬆懈、懈怠。你看維摩詰居士講真正的出家人，是這麼樣的精進，標準絕對是很高的。現在的出家人，環境好，不像佛陀那個時代，有那種苦的環境來磨鍊你，就很難修成就。

　　修行不是修外相的。維摩詰講的很對，你一定要安定自己的心。你混亂的心會受外相牽連，這就是人的業力。每一個人都逃不了著相、假名、五陰、業等等這幾關。要超越這些考驗就要靠自己的心智，而這個五根就很重要。信根就是你的信念一直紮得很深，不會動搖。今天你認為師尊好，明天聽到人家譭謗師尊，就不敢承認這個師父，就跳槽去信別的。這種信念根本沒有穩固起來，你怎麼修？

　　「進根」，你要精進不斷地去清淨自己的習氣、業力。如何做呢？佛陀講很多，我們開示也講很多，師尊的書也寫了很多。

　　真正的出家人，不能老是斤斤計較的，名利心要破、情欲要破、我執要破。執著不破除，你永遠有煩惱。你有煩惱，魔事必然生。有煩惱者就是著了煩惱魔。悲觀者就是著了死魔。貪、瞋、癡、疑、慢一上身，你就是五陰魔。貢高我慢，自以為不知修得有多好，對別人不慈悲，你就是著了天魔。所以出家修行沒有真正讓心出家的話，就會有這些障礙出現。

　　「於是維摩詰語諸長者子。汝等於正法中。宜共出家。所以者何。佛世難值。」維摩詰就告訴在座聽法的這些長者子，你們應該依照佛陀說的正法。一起來出家去修，才能夠得到成就。因為要碰到佛陀住世，是千載難逢的。所以你們於佛陀在轉正法輪的時候，應該一起出家，做一個真正出家的修行人。

　　「諸長者子言。居士。我聞佛言。父母不聽。不得出家。」諸長者子聽到維摩詰鼓勵大家，因為佛在世，應該要出家修行。他們就說：「有一次我聽到佛陀說，如果你想出家，但是父母不聽你的話，你就不要出家。」「維摩詰言。然。汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家。是即具足。」維摩詰說，如果是這樣，你們就發無上正等正覺的菩提心，這樣子也就是出家。也就是你身雖然沒有出家，但是發無上的菩提心，讓心出家，令心來出家也可以。

　　因為出家有「身出家」跟「心出家」，一般的出家觀念，是身也要脫離家庭。但是維摩詰說，如果真的不能的話，那麼你就把你的心發出家的心，心出家就是出家了，這樣也就具足了。

　　「爾時三十二長者子。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」這時三十二長者子每個人當場就發了出世無上大菩提心。「故我不任詣彼問疾。」維摩詰智慧那麼高，所說的道理這麼圓滿，羅睺羅說祂實在不能去向祂問什麼病。

　　這章講到出家者，對於出世、入世的定義；對我們在家眾跟出家眾，是一個很好的智慧引導。有緣的善信好好地去參去悟，去領會其中的道理。所以，出家或在家眾，同樣都可以行清淨的出家行。嗡嘛呢唄咪吽。