依根器利鈍 善導眾生

<蓮慈金剛上師2001年8月30日《維摩詰所說經》第二十六講講經開示>

　今天講的是《維摩詰所說經》第二十二頁佛跟第二位大弟子的對話。第五行，「佛告大目犍連。汝行詣維摩詰問疾。目連白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔。入毗耶離大城。於里巷中。為諸居士說法。時維摩詰來謂我言。唯。大目連。為白衣居士說法。不當如仁者所說。夫說法者。當如法說。法無眾生。離眾生垢故。法無有我。離我垢故。法無壽命。離生死故。法無有人。前後際斷故。法常寂然。滅諸相故。法離於相。無所緣故。法無名字。言語斷故。法無有說。離覺觀故。法無形相。如虛空故。法無戲論。畢竟空故。」

　　這一段就是維摩詰居士告病，佛陀就差祂的阿羅漢弟子去探病，佛陀請舍利弗去探病，舍利弗不敢去。佛接著就叫大目犍連去。我們知道大目犍連跟在佛陀的身邊多年，神通非常的厲害。但是很奇怪，目犍連居然也跟釋迦牟尼佛講，祂不能勝任這一個任務。為什麼呢？祂說回憶我從前，有一次到毗耶城去化緣，在村裡巷中行乞，同時替當地的居士開示說法。那時維摩詰居士聽到我跟大家說法，祂就跑來跟我說，「喂！大目犍連哪！替普通百姓說法不應該用您這種方法。」祂說懂得說法的人，應該要如法來說。

　　如法說的模式是什麼呢？首先你要知道說法是要離開四相的。這四相就是人相、我相、眾生相、壽者相。完全要脫離這個生死法，即沒有說法的這個人，也沒有聽法的眾生，沒有法的功德，也沒有生死，是完全空四相的，是前後完全斷離的。這個法沒有出生，也沒有斷滅，法永遠都是寂靜無生滅的。這就是維摩詰居士告訴大目犍連的，你要認清，所謂法就是這個樣子。

　　維摩詰的意思也就是我們在《金剛經》裡面講過的，《金剛經》裡頭釋迦牟尼佛對於法有一章完全就是在講這個。就是法無自性。法本身沒有祂的自性，一切法都是因緣而生，如果沒有因緣就沒有法。所以法是不依眾生、不依人、我，沒有功德的，本身是沒有壽量，沒有時間長短，是完全沒有的，無相的。你要對法先有這個認識，然後才去說法、行法、傳法，才不會落入邊見。這就是維摩詰居士對目犍連的開導。

　　因為目犍連是修小乘的行者，小乘行者修的就是出離跟斷。他們不像大乘能夠契入中道，也不像大乘能夠依眾生的根器來說法開示。他們只講一種法，講斷，講出離。不管什麼眾生來，都是依照他們修的四聖諦來教導。聽在維摩詰居士的耳朵當中，就不能苟同了，祂認為他們講的話偏於空，偏於斷邊，不能廣度不同根器的眾生，所以祂聽了不以為然，一定要指點出來。維摩詰的智慧確實高超，祂說法離於相，因為它沒有什麼攀緣，完全是不需要攀緣而成立的。法本身是沒有名字的，也不能用言語給它完全講出來，是言語道斷的。「離覺觀」，覺是能夠分別不同，觀也是在分別，覺觀就是有分別的，但法是完全脫離了分別相的。法性沒有形象，就像虛空一樣，等同虛空，因此沒有言語，沒有什麼可分別，也沒有什麼可攀緣。「法無戲論。畢竟空無。」法本身也不是有時或非時。說起來，它畢竟是空。

　　「法無我所。離我所故。法無分別。離諸識故。法無有比。無相待故。法不屬因。不在緣故。法同法性。入諸法故。法隨於如。無所隨故。法住實際。諸邊不動故。法無動搖。不依六塵故。法無去來。常不住故。」祂講法無我所，這個「我所」可以解釋說相，諸相，也可以說是有所得。法本身並沒有任何相，即沒有形象，也沒有言語相，它也不能讓你得到，因為它是不可得的。因為脫離了一切的識相，不是能夠用識去加以判別的，所以法本身沒有分別性。法也不能夠互相等待，也沒有過去現下跟未來，法是沒有辦法比較的。因為法不屬於因，也不屬於緣。法並不是由於「因」而有法，也不是因為「緣」而有法。法是以無性為性，所以法性無性，法性是相同的。也就是一法入一切法，一切法入於一法，法性就相同了。

　　法是隨於如，因為是無性的，它並不會互相防礙，就是說法與法之間是如如相應的，沒有分別。但是因為法之間沒有自性，所以也不會互相追隨。那麼法呢！住在真如的實際當中，諸邊不動，它不會住在兩邊，絕對不會偏於「空」或者是「有」的任何一個邊，所以它叫作不動，是落於中道。法不依止六塵，它不會依外界的色聲香味觸法而成立，法是沒有動搖的。因為法不住於任何一個六塵之上，故它不會去，也不會來。

　　「法順空」，法本身即是空的。「隨無相。應無作。」法本身是空性，它也是無相、無作。這無相、空、無作三項，一般來講就是「三三昧」，三昧，就是定。法本身是空，所以它不會入相，也不會有所作為。「法離好醜。法無增損。法無生滅。法無所歸。」法本身不會有美好或者是醜陋諸相分別。法也不會增加一分，或減少一分。法沒有生，沒有滅，也沒有歸依於什麼。「法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。」法超越了我們的眼耳鼻舌身心所能夠計量的，它遠遠地超過了它們。你不能用你的六根六識對法有所評判、批判、分別，因為法本身沒有高低，也是常住不動的。

　　「離一切觀行」，就是你沒有辦法去分別它。法本身因為不取相，法本身如如不動，所以不管你用什麼樣的方式來定這個法，給它下斷言、下定論，都不正確，因為它完全是隨順於空。它是無相的，無作為的，它離開一切諸相，所以你根本就不能用人的六識來加以理解，加以解說，加以分別。為什麼？因為它不屬於因，也不屬於緣。法不能增，也不能減，法本身完全沒有自性。所以一定要有這種認識，你才能如法來說。沒有這種認識，你會讓大家落入法執。

　　「唯。大目連。法相如是。豈可說乎。」大目犍連哪！法相是這樣子，你有什麼法可以說呢？因為法是說不出來的。法這麼微妙，無論你怎麼講，都不能契入法性。「夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。」所謂說法者，你說半天，根本就沒有說，你示現半天也沒有什麼指示。那聽法的人聽半天，也沒有聽到什麼，也沒有領悟什麼。說法跟聽法就好像幻士，「譬如幻士。為幻人說法。當建是意而為說法。」就好像幻化出來的一個人，在跟幻人說法。你有了這樣基本的認識以後，來替眾生說法，才會正確。要不然說法的人認為有法可以說，而讓這些聽法的人執著於法。

　　你應該知道，「當了眾生根有利鈍。善於知見。無所罣礙。以大悲心。讚於大乘。念報佛恩。不斷三寶。然後說法。」你應該明白法是什麼，你要明白聞法學法的眾生的根器有利也有鈍的，有高下不同，大小不同。你去了解以後，善於知見，就能夠依照根器的不同，傳給他們大乘正知正見，一點都沒有罣礙。也就是你能夠任運說這個法，沒有障礙。然後引導這些上根器的人、中根器的人、下根器的人都能夠發起他們的大悲心，讚嘆大乘佛法，一心一意憶念報佛的恩德，心中永遠存著佛法僧這三寶。你這樣子去啟發大眾大乘菩薩道的說法才是對的。

　　大悲心，大乘才有大悲心的。而且大乘的大悲心，都是以佛的最高正見來傳達這個訊息，所以聽法的人自然也會啟發大乘的根器，能夠永遠地依止於佛的最高正見，不會斷離三寶。小乘的人開悟以後，他就自了，就是自了漢。他不會叫人家去研習佛法僧這三寶。所以祂在這裡說，你要引導眾生大慈悲的心，開悟了以後，千萬不忘三寶之恩，要感恩圖報，再把這個佛法說給眾生聽。在這裡我們講，說法確實是很重要的，而且聽法的人的根器也是很重要的。因為佛陀的道理是很深的，稍微不留意，你就會落於斷邊，執著於常邊。常就是執著於有。

　　大乘的思想是你既不能偏於「空」，也不能取這個「有」，一定要取中道。譬如講，飯哪！不能太貪吃，但是飯是要維持我們的生命，不得不吃。你要中道，就是要吃得剛剛好，超過就是貪口腹之欲，太少了你又會把自己殺掉。這種法就叫作吃飯的法。它有什麼因緣？它有什麼相？它有什麼作為？該怎麼說呢？一切都是法的，它沒有自性的。人是幻的，吃的飯也是幻的，那你這個假人去吃這個假飯，你要填飽你的肚子啊，就是這樣而已啊！法無分別，飯也無分別啊，不能說這是美飯，那是醜飯，好吃難吃不應該去分別它。隨順隨緣，有什麼吃什麼，不去執著，就是這個意思。

　　法是依你這個幻緣而成立的，當你這個幻緣沒有了，法也就空了，就沒有了。你沒有辦法說它是真的呢？還是假的，大小高低價值，都是虛幻的分別。石頭跟鑽石，照佛陀這章講的，完全沒有分別。為什麼價值差這麼遠啊？其實鑽石和石頭是沒有分別的。那就是人這個幻識給它分別出來，分出了價值高低。佛性是不可數的，佛法也是不可數的，說出來的都是權宜，權宜就是方便。為了權宜，開啟眾生的智慧，才說了很多很多的法，都是權宜之法啦！當你悟到究竟的時候，沒什麼可說的。那是什麼境界？就是佛陀講的無修無證的境界。沒有什麼果證，沒有什麼修得。

　　維摩詰居士這裡講的，也就是《金剛經》裡講的，法不可說，法無自性，說法的人沒有說法，聽法的人最後也沒有聽法，一定要放棄法執的意思。

　　如果修行沒有用大乘的思想、般若的智慧來開導自己，光是這樣子限制限制，用止法、斷法是沒有用的。我們真佛密法好處在哪裡？真佛密法完全就是教人家轉化，它沒有教你斷的，它是給你引導，給你轉化。你的意念喜歡胡思亂想，它就讓佛菩薩的清淨法性來取代你的妄念。你懂得把肉用你的心意給它超度，這就是一個方法。你的心是清淨的，你吃下去就是清淨的。這個是很高的智慧。還有酒，喝酒，觀想它化成水，然後再喝下去，就是一種轉化。

　　這清淨不清淨，說起來，完全在於一個心，因為這些法都是無自性的，人也沒有自性的，但是你本身要有一個正確的理念，那麼你這個假人做出去的事情才會變成善的，也才能夠解脫。如果你不懂這個道理，你處處會綁手綁腳，什麼都怕的。佛陀最忌諱邊見，祂一定要你協調契入中道來行事，才能合於中道之義。那麼中道就一定是取「空」跟「有」的中間的最圓滿的道路去做。修行修到最後智慧越來越高，你處世就會圓融，你的德性就會高超。

　　祂這裡最後講「大悲心」，真正開悟的人，是很慈悲的，絕對不是沒有人性，沒有感情的。佛菩薩都很慈悲，很有情的。小乘修斷，是要把你的感情完全斷掉，要不然就輪迴，是用硬的功夫給它斷掉。但是大乘在修的過程當中，是沒有離開眾生的。他是自度度他，是很有感情和愛心的。但是這中間你怎麼拿捏呢？是要以空性為主，你自己本身要修定，要守戒，同時還要能夠靈活地運用你的慈悲跟智慧，悲智雙運來行你的大乘菩薩行，這個不是一朝一夕的功夫啊！

　　所以維摩詰就說，你跟眾生講道理，你要依照他的根器來講，不能一味地叫人家去修你那個小乘的最高的正見哪！眾生的根器不同，你以不同的方法教他，眾生才會得到法益。最後是要引導眾生永遠的憶念三寶，回饋眾生，自度度他，這才是正確的說法。

　　「維摩詰說是法時。八百居士。發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯。是故不任詣彼問疾。」維摩詰說法的時候，當場就有八百個在家眾發了菩提心。可見維摩詰說法是能夠點起眾生的佛性的，智慧是非常高的。所以大目犍連說，因為祂說的法這麼犀利，我根本沒法跟祂辯論，我不能夠去探病。嗡嘛呢唄咪吽。

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