是身不實 四大為家
<蓮慈金剛上師2001年8月2日《維摩詰所說經》第二十二講講經開示>
今天我們繼續第十八頁,「長者維摩詰。以如是等無量方便。饒益眾生。其以方便現身有疾。以其疾故。國王大臣。長者居士。婆羅門等。及諸王子。並餘官屬。無數千人。皆往問疾。」
維摩詰居士用種種方便法,去開啟眾生的慧命,利益眾生。有一天維摩詰居士生病了,祂用生病這種方便法,來度化城內的眾生。所以祂的病是因緣生病,也可以是祂想要度眾生,所以現出疾病的現象。
平常祂交友廣泛,祂一病,整個城裡的人,無人不知,無人不曉,可見人人都非常尊崇祂。祂一生病就驚動了各階層的人,有國王、大臣、地位尊貴的長者、在家的居士、宗教界高階層的人士、王子、百官、各階層的顯要、達官,數千人都絡繹不絕的來探問祂。
「其往者。維摩詰因以身疾。廣為說法。諸仁者。是身無常。無強無力無堅。速朽之法。不可信也。」為苦為惱。眾病所集。凡去造訪祂的人,祂就曉以疾病的大義,開導他們,為他們說法。
祂會告訴那些探病的人:你們這些仁人大士,這個身子是不中用的,一下子就壞了。祂藉這個機會,用祂肉身的病,來示現無常、無強跟無力、無堅。身子動不動就壞掉,四大一不調,就是身內的地、水、火、風跟外面的地、水、火、風,一不能夠調和就沖破,這一沖破你無常的現象就出現了。
什麼現象?軟弱無力,敗壞之相。有些病是內在器官的病,有的病是外在的折斷、摧毀、腐朽,這些內臟四肢百骸的病,一再地顯出身體的不耐用,是一個會迅速腐敗壞掉之器。藉著祂身體的痛苦,祂發牢騷,讓他們也有同感,每一個人也會跟祂講發生在他們身上的災難。所以這個身體是很不可靠的,無非都是一切疾病聚集的場所,好的時候好,不好的時候,很苦很煩惱很恐怖的。
「諸仁者。如此身。明智者所不怙。」你們這些大人啊!這個身體,凡是聰明有智慧的人,都知道它是不能依靠的。人家說,常生病的有時候命還長一點,從來不生病的,最怕病,有時一病就嗚乎哀哉!所以他說聰明有智慧的人,絕對不認為自己的身體永遠健康,永遠不會壞,這個身體是不可依靠的,不可信任的。
為什麼?「是身如聚沫。不可撮摩。是身如泡。不得久立。」你說這麼大個身體,長得壯壯的,好好的,但是你不能永遠擁有它。它好像是由泡沫聚在一起而成的大泡泡,你要抓都抓不住,這湊起來的氣泡,雖然是婷婷玉立或玉樹臨風,但是這個泡泡,風一吹就倒了。
「是身如燄。從渴愛生。」這身體有溫度,這溫度就是地水火風的火,這個火是因為有欲望而產生出火燄來,這個火燄也是時有時無。愛消失了,身體就沒有火了。所以這個熱火也是暫時的,是一種愛欲的幻象。
「是身如芭蕉。中無有堅。」身體又像芭蕉葉一樣,雖好看,但裡面是空的,不堅固,無實性的。「是身如幻。從顛倒起。」這身子好像幻相一樣,是由亂七八糟的妄想而造成的。人的身體,都是渴望,所以造成兩隻手兩隻腳。如果你喜歡另外一種狂想,你就會變成七手八腳,這是由顛倒妄想出來的,像爬蟲類,很多腳,這是他的意念很散亂,將來這些亂七八糟的幻想,會讓他變成不是人的身體,而是各種各樣的畜牲,很奇怪的形象,那就是可怕的幻念想出來的,是顛倒幻想所產生的身體。
「是身如夢。為虛妄見。」這個身子就好像是夢中出現的身體,是虛妄的影像,是不實的。祂要我們這樣去覺受。講到這裡,你可以慢慢地去體會維摩詰居士的智慧和祂的見解。沒有學過佛的人,他從小到大,認為最實在的就是自己這個身體,身體最寶貴,身體也是他這一生的依靠。他認為,如果沒有身體我就活不成。
維摩詰告訴他們,這個身體說沒有一下子就沒有了,你要再抓也抓不到。人死了以後,一把火一燒也就變成灰。丟到荒山野外,也就變成一把骨頭,肉都不見了,這個身體就是這樣。
活著的時候,內涵很豐富,每一個人都有每一個人的俏皮處,每一個人都有他可愛的地方。祂說這個都是由一種對幻想的渴愛產生。人呀!喜歡自己變成什麼樣子,他就會一直打扮,就變成那個樣子。像我們出家人喜歡出家相,這個就是我們最莊嚴的相。那在家人喜歡跟著人家流行,他覺得美觀是那一個方向,他就往那個方向去追求。這個就是由渴愛而生的,你欲望想要什麼,就生出來這個相。
所以人都是顛倒幻想想出來的,把自己變來變去。這個身子,說起來無非就像給你遊戲用的,所以說人生如戲。
像我們出家人出外去弘法,真的人生如戲,尤其當上師,特別像在作戲,我好像要變很多角色,在報社做事,要像個社長。在做華光慈善活動,我要變成慈悲為懷的大善人。做法會,我馬上要變成莊嚴的大光頭。講經,就更是要像個老學究這個樣子。人家要求說要表演金母功,馬上大和尚就要在台上跳來跳去,變得完全不一樣,他們都看傻了。一下子又要唱歌,一天之內我可以變好幾種身分。這些活動都是在一天之內發生的。這不是好像在作夢一樣嗎?
「是身如夢。為虛妄見。」白天已經夠忙了,像作夢!有時候我都不知道我是在哪裡,到底是生活在哪一個世界。
我們禪定的人是這樣,境界分很多層次,你才會覺得,啊!是身如夢。「是身如影。從業緣現。」這個身子也好像影子一樣,是從業的因緣現出來的,並非實有。「是身如響,屬諸因緣。」他說這個身體好像回音回響。你在山谷裡喊一下,會有很多的回響,但是聲音碰碰碰,它也會消失,這個因緣就沒有了。你這個身子,他說就像山谷的呼響一樣,短暫的因緣而已。
「是身如浮雲。須臾變滅。」這身體好像天上的浮雲,一下子就沒有了。今天早上出來的時候,看到是大好天氣,雲彩都有出來,但來到這邊,下雨都下了一整天,好天氣沒有了。彩虹更是了,彩虹一出來只幾秒鐘,再回頭看它就不見了,祂說身體就是這樣。
「是身如電。念念不住。」一個念頭還沒轉完,閃電就不見了。這個身體就像閃電一樣,一轉念就不見了。
我覺得這個理念要建立起來比較困難,因為人都是活得好好的,他不會覺得有結束的這一天的到來。但是你要回頭想一想,想想自己小時候,父母親都在,你會覺得一轉頭他們真的是不見了,父母親及一些長輩都不見了,一個一個走了,那是不是很快?像在養小孩的時候,真的很辛苦,希望他快點長大。現下想起來,小孩一大了,他也不見了,他走了,你又會覺得太快了,這時間真的是像閃電一樣。
「是身無主。為如地。」你要想身體根本沒有主,就是因緣假合。沒有主,就是隨著因緣生。像一朵花,風吹來一個種子,有一天你走過去,就長了一朵花,一下子又謝了。所以身子也就像地一樣,也是因緣假合。
「是身無我。為如火。」這個身體也沒有一個我性,好像火一樣,火也是轟!起來,轟!消失,沒有一個我性,無自性。
「是身無壽。為如風。」這個身體沒有長壽的,像風一樣,一陣風吹過去,風一止了,你的壽命就沒有了。
「是身無人。為如水。」身體就好像水一樣,表面上成人形,但非實有,是像水一樣流動的,拿不住的。
「是身不實。四大為家。」這個不真實的身子,只是四大──地水火風暫時的假合,當這四大要散了,你這身子就沒有了。所以是像過客一樣,四大出現聚集在一起好似房子一樣,湊出你這個人。四大一分散,人就沒有了。人的死亡就是四大分散的時候,地就是你的肉體、骨骼;水就是身體裡血液、汗水、口水;火就是你身體裡的溫度;風就是你的呼吸。是這些東西形成你的。所以它在的時候,就有這個人,走了就沒有這個人。人死就是四大要分開了,你身體這個房子就要崩潰了。這個房子崩潰的時候,你才會覺受到四大分裂的痛苦。人要死的那一刻,是最痛苦的,因為你要體驗到,山崩地裂海嘯冰山這種種恐怖的覺受。依照你的體質,你地大,你會覺得山崩地裂。你火大,你會覺得熱火在燒你。水大的人,會覺得好像掉到冰水裡一樣的冰冷。所以這就是地水火風要分家的現象。
「是身為空。離我我所。」所以這個身體確實是空的,不實的,你絕對不能依止它,不能寄望它。哪一天身子被撞一下,就倒在路上起不來,沒有了。這個身體有什麼用?所以有時去看災禍現場,會比較明瞭人是不堪一擊的。「離我」就是要離開「我」的這個理念。「我所」就是法,人法皆是空。人無、法無、人空、法空,你要有這個理念。
「是身無知。如草木瓦礫。」這個身體它本身根本是無知的,事實上是你的識在讓它感覺。我們的身體去掉了六識,是沒有感覺的,就像橡膠的假人一樣,像草像木頭,像瓦片,像石頭一樣沒有覺受。
「是身無作。風力所轉。」這個身體也沒有什麼作用,沒有作為的。它有動作是因為風力在轉它。這個風力就是我們講的呼吸、氣。你有身上的風力去轉動它,它才會動。像我們在運動,就是靠風力在轉。因為身體本身它是一個法,是無自性的。
「是身不淨。穢惡充滿。」這個身體外表漂漂亮亮的,但卻是不乾淨的、髒的、臭的。假如我們一天不洗澡,就挺臭的,這就是證明。早上不刷牙也是臭的,耳朵挖一挖也是臭的,眼屎也是髒的,全部拉出來的都是臭的,這表示身體裡頭是不乾淨的。
「是身為虛偽。雖假以澡浴衣食。必歸磨滅。」這個身體每天要洗澡,換衣服,要吃香的、新鮮的東西,它才會變得比較可愛一點,所以這個身體根本就是假的。這個身體借我們用,用了幾年,有一天它終歸是要報廢。就像一件用具一樣。
「是身為災。百一病惱。」身體實在是我們人的一個災難。整天都是生病、苦惱、百般作障。「是身如邱井。為老所逼。」「邱」就是山丘,身體老了,就好像一座乾枯的山丘,像枯井一樣乾掉了。
「是身無定。為要當死。」身體是沒有永恆的,沒有定數的,一定要死的。
「是身如毒蛇。如怨賊。如空聚。陰界諸入所共合成。」這個身體好像是一條毒蛇;好像是來跟你作對的賊人、冤親,是要來找你麻煩的;好像空的聚合,是五陰的假合。
「諸仁者。此可患厭。當樂佛身。」諸仁人,這個身體實在是讓我們很厭惡,所以不要過份去眷戀它,不要迷戀這個身體。我們應該樂於追求真正的佛身,不要眷戀肉身。
「所以者何。佛身者。即法身也。」佛身就是法身。這個法身是智慧之身,而肉體這個軀殼,是四大因緣假合的幻軀。法身才是不生不滅的。今天就講到這裡,嗡嘛呢唄咪吽。