修心貴在轉化 善巧易度眾生

<蓮慈金剛上師2001年6月14日《維摩詰所說經》第十六講講經開示>

        接著上一堂所講的，佛陀在讚揚維摩詰居士的行為，說祂「久於佛道。心已純淑。決定大乘。諸有所作。能善思量。住佛威儀。心大如海。諸佛咨嗟。弟子釋梵世主所敬。欲度人故。以善方便。居毗耶離。資財無量。攝諸貧民。奉戒清淨。攝諸毀禁。以忍調行。攝諸恚怒。以大精進。攝諸懈怠。一心禪寂。攝諸亂意。以決定慧。攝諸無智。」

　　維摩詰居士在佛法、道法的路上已經很久很久了，可以說這一世都浸在佛道中，也可以說多生多劫以來，一直是走在佛道上。所以這個「久」，可以一世，也可以多生多世。

　　祂的「心已純淑」，修佛、修道就是在修這顆心，所以祂用「心」來解釋修為證量。「純淑」就是純潔無染，非常優良、潔白，這個心已經淨化了，因為修了這麼久，完全得到淨化。

　　由這裡可以來推理，我們修行，盼這一生把心淨化，這是很大的功夫。就我自己修行中發現，這確實是有很多階段的。譬如在某一個階段，你會覺得自己的心已經很清淨、很純淑了，於是就有很大的信心，好像找不出甚麼污點來了。但是過了一陣子，當有一些事情發生的時候，你很可能又會發覺，奇怪，你覺得很清淨的這顆心，為甚麼又變得比較黑暗？這個就是心的鍛鍊，確實是像階梯一樣，一層一層去做的。在好的方面，可以說你是走三步退兩步，這已經是非常非常好了。但如果你是走三步退四步，那就是在倒退，不要講這是不可能的，絕大部分都是這種情況的。而如果你沒有覺察的話，你可能退了五六步都不知道。

　　所以「心」的覺醒是很要緊的，一不小心就會倒退很多，甚至可以從一個境界退到另一個境界，走的是完全顛倒的路，自己卻完全不知道。那到底要到甚麼時候，才不會發生這種事情呢？就是要到堅固的時候，凡是心還不堅固時都還會倒退，這叫「退轉」，你的道心還會退轉、還會污染、還會墮落。

　　所以你要先堅固，至少要到小乘的預流果，就是初果。大乘的話，就是要到菩薩地的初地，這是入了聖流，聖人就堅固多了，不會退轉。

　　所以在這之前，對自己不要太疏忽、太自滿、講大話，當你在講大話的時候，你已經污染了；當你講：「我都沒有邪念，我做的事情都合乎正道，一點都不會錯」時，你的心已經歪了、已經不純淑、已經偏了；當你講：「我的心都不會亂動，都沒有別的念頭」時，你就是走在危險的道路上，自己卻完全不知道。因為你還是帶業的靈魂，你的業識根本就還沒有開始淨化，我講還沒有開始，並不會言之太過，因為你還在修外法，所以說你的業識還沒有開始淨化，它本來就在污染當中，你自己卻不知道。

　　師尊很慈悲，祂講如果照佛經上講，要三大阿僧祇劫才能達到一點成果，那誰有耐心去修。所以師尊說，「三大阿僧祇劫」只是一個觀念，只要你能把這個心轉化，由凡夫的心轉為聖人的心，在一念之間能把心轉化，就成佛了。

　　所以關鍵就在「心的轉化」，不是在時間，這個道理是很有智慧的。所以各位如果能在一念之間，把自己的意念轉為最清淨、最清淨的，像如來一樣的清淨，那你在一念之間就成佛了。這就是修到內密裡，已經修到比較高層次的密法，所以能夠在一念之間清淨你的心，這就像佛經裡說的，一念三千，一個念頭就可以概括三千大千世界，「一清淨」就是一念三千這個境界，就是佛。

　　一剎那之間，讓自己成佛。事實上，這還是要回到我們講的「佛根」，也是你過去世已經修很久了，根很深，那麼你在這一世逢大法，像我們的真佛密法，你才有辦法當下開悟，所以這就是「心」的修行功夫。

　　有人說你們整天到佛堂，家裡不太管，小孩也不太管，到底在做甚麼？你說我們在修行，修法，人家問說修甚麼東西？你說修「心」。所以修法就是修心。你不要想我修法是為了要有法力，修法要得法力，那是捨本逐末。不過你如果說修法是修心，可能大家都不要來；但如果說修行可以修到有法力，大家就統統會來。所以師尊才講「神通」嘛！

　　因為師尊講神通，傳統的佛教就說祂是外道、邪魔，但是佛陀也常常在示現神通。祂講現在末法時期的眾生，就是喜歡看神奇鬼怪；但祂雖然講神通，卻還是一直修法，一直在堅固祂的心，所以就不會入於魔道，而走向佛道。師尊講神通，是為了方便度眾，因為現在的人就是喜歡看稀奇古怪的東西，我們就用方法，先引起眾生的興趣，然後再導他向正途，也就是「先以欲勾之，再令入佛智。」

　　師尊是善巧方便，祂法力很大，眾生進來以後，祂先傳法、講佛理，用祂般若的道理講給我們聽。如果是正派的弟子，就會去吸收；心比較彎曲的，可能就沉迷於神通之中。譬如我們在佛堂也是，上師秉承師尊的傳承，用問事來攝召眾生，問事就是神通，就是用通神來解答問題。問事以後他就受到感召皈依，然後開始跟我們一起修法，所以佛堂的弟子，都是佛菩薩度來的。以後我們就教他要修法、唸經、參加法會，這是要讓他結佛緣，把佛種紮下去，並要他守五戒、行十善，再來發菩提心，所以這些完全是依照佛陀的教導來啟發眾生，這樣做就能引導眾生，由初步的神通追求，進入正道裡頭。

　　如果眾生一進來，你甚麼都不教他，整天就是講神通，聽得他們眼睛亂轉，再也爬不出你的神通網裡，那你就是魔。你只是讓大家來迷信你的神通，然後斂財、騙色，完全沒有教他們一點佛陀的正道、智慧，這就是外道。

　　所以我們真佛宗，師尊一直講，傳法的人，終生不能偏離真佛密法。你終生就是要教大家來修真佛密法，你不能真佛密法不教，只講亂七八糟的東西，建立你的形象，用其他的東西去迷惑眾生，這是不符合根本上師吩咐的；師尊在十四戒裡也有講，你就是要引導眾生來修真佛密法。師尊開示過這麼多，完全就是依照佛陀的正見，一點都沒有偏離，講出來的完全是佛陀的正見。

　　那為甚麼祂的行為跟一般大和尚不太一樣？因為祂有獨到的心得、獨到的證量，跟其他的法師自然不同，這是境界問題。我們不能說顯教的法師修得不好，但是修行的境界是千百不同的。所以你修到哪一個階層，你表現出來的行為就是哪一個階層，而「修心」就是最重要的了。

　　維摩詰居士祂的心已經修到潔白無染了，祂完全得到了大乘。「決定大乘」，就是祂已經堅固到得了大乘成就，祂是走大乘的，就是菩薩乘。「決定」就是已經完全達到、證得。

　　「諸有所作」，就是祂的行、住、坐、臥，一切的作為，都是用無上的智慧去仔細思考、思量後，才去做的。不像我們一般人總是隨心所欲，想到甚麼就做甚麼，想說甚麼就說甚麼，所以說出來的話，聽在有心人的耳裡，你就挨罵。因為你的思想是不純熟的、不夠智慧的，沒有經過三思後行，講出來的話自然會被人恥笑。而菩薩卻很有智慧，祂做甚麼事都是胸有成竹，完全都是要想過才去做，不是亂做一通。

　　一般人做事都是隨心所欲，但因這個心不正確，所以所做的也是不正確的，十之八九都是這樣。譬如人家告訴你，不可以隨便拿別人的東西，未經許可而拿就是小偷，你就說：「我叫那個不懂事的小孩幫我拿，這就不叫偷，」小孩攝於淫威不敢不做，但又怕他人知道，就去做了一個勾子勾錢，他也說這樣就不叫偷，所以說人的腦袋往邪道走，就越來越精。

　　現代的人善思量，隨心所欲，雖然也有思量，但是思量的路線，卻是要用甚麼樣的方法去達到目的，所以是一山還比一山高，你聰明，別人比你更聰明。你們看偵探片裡，偵探跟小偷鬥法、鬥智，那些都是智慧型的犯罪。所以在世間的善思量，就是歪來歪去、絞盡腦汁去達到目的，以滿足自己的私慾。

　　聖人的「諸有所作。能善思量。」則是完全不同的。祂的思量是，我怎麼樣做才是最正確、最好的？怎麼樣做才不會造業？怎麼樣做才會利益他人？怎麼樣做才不會受到污染？也就是自淨其意，善於利他。

　　凡人所做的思量是處心積慮要利益自己，尤其現在最喜歡財，所以思量出來的都是如何發財。眾生要的東西，跟菩薩要的東西，可以說是完全不同。

　　「住佛威儀。心如大海。」是講維摩詰居士的威儀。「威儀」是佛的四相，非常的莊嚴。祂的心量廣大如海，因為祂是菩薩的心腸，菩薩有四無量心──慈悲喜捨，所以講祂的心大到如海一樣。

　　由於祂修到這種境界，法界的聖人都認識祂、讚歎祂。這很像師尊的境界，在人間，認識師尊的人不是那麼多，弟子一定認識祂，但外頭的人就不一定認識祂，可是師尊在法界卻是很出名的，法界都認識祂、讚歎祂。所以一旦修到這個地步，修出了法、報、應三身，就可以得到諸佛如來的讚歎。

　　「弟子釋梵世王所敬」，祂教出來的弟子釋梵世王都來尊敬祂。這個「釋」，就是欲界天的帝釋天，「梵」就是大梵天，也就是色界天。所以欲界天、色界天的弟子都尊敬祂。意思是祂的修為已經超過天人，可以度化欲界、色界、無色界的天人。「世王」就是世間的王，還有轉輪聖王，也都被祂度化。「敬」就是度化。維摩詰這樣的修為，就是為了要度眾生，祂應化來到這個世間，重新修起，修到這個地步，就是為了要度人。

　　不管你是甚麼來歷，過去是佛的來歷、菩薩的來歷，你這世再轉世為人，就要重頭修起，所以所有的再來人，都要重頭修起。像我們這些再來人，也是重頭修起，修得哭哭啼啼，修得好苦，每一個階段都很辛苦，然後你才能把這個階段打破。

　　佛菩薩常常是讓你覺得自己很聰明，師尊也是這樣。我記得剛皈依沒多久，我在睡覺時，看到天上忽然掉下一串用繩子紮的樓梯，那時我覺得自己可以不用修，也可以爬樓梯上去。再修、修、修，就有了懺悔心，不敢再做錯事。直到有一天在睡覺時，菩薩以獅子吼聲出現，我張開眼，看到自己胖胖的，差不多只有七歲，坐在蓮花上，像飛碟一樣旋轉上去，那個蓮花是水泥做成的，灰灰的沒有很多顏色，也沒有甚麼裝飾。菩薩用獅子吼說：「你以前小不懂事，好啦！」其實那時候，我已經很老了，只是並不知道自己在做壞事，怪不得每次去抽籤都被菩薩罵，都是下下籤，本來是上籤，再抽就是中籤，再抽就是下籤，再抽就變下下籤，到最後祂罵我說：「你已經是火燒紅蓮。」我不知道甚麼叫「火燒紅蓮」，我只是想，反正那個蓮花跟我沒關係，燒是燒蓮花，又不是燒我，我根本不怕。因為那時沒有唸佛，哪裡會怕這些東西。再來我去要求一樣東西，抽了個籤說：「你認賊做父。」我想，哪裡有？覺得菩薩實在unbelievable，都不想理菩薩了。所以那時我沒皈依前，不知道自己在做甚麼事。

　　最後被師尊抓進去佛門，虛空之中居然可以通電波，師尊就在西雅圖傳電波，最後我被拉到了蓮生活佛那裡。在西雅圖看到師尊，因為以前沒有看過出家人這樣的相貌，就想怎麼祂的臉比一般的人亮，祂的臉怎麼這麼奇怪？我不知道那是光。我只覺得祂人很好，就跟人家一起去皈依了。

　　這裡講維摩詰就是要度人，所以來世間修行，示現祂的神通，以祂的智慧，方便的法門去度眾生；祂可以度三界、三惡道、天界，這就是祂的本事大。「以善方便」，祂是用善巧方便去度人，所以祂才居住在「毗耶離」，毗耶離是一個很大的城市，那邊住有各式各樣的人。

　　「資財無量」，維摩詰是做生意的大商人，因為祂很聰明、有智慧，當然錢很容易就賺到，所以財富滿城。祂也很發心、很慈悲，常常接濟貧民，「攝諸貧民」，就是用祂的資糧去布施，去度這些窮人。

　　所以像現在我們就鼓勵布施。四攝法之一就是布施，也就是用救他們的方法，去接近他們，讓他們感激你，然後就會來修法。觀世音菩薩初成道時，也是在鄉下很貧窮的地方。廣開善門，每逢節慶祂就大布施。

　　維摩詰守戒守得很嚴、很清淨，所以祂叫眾生也要用戒來去除犯戒的毛病，用戒來對治不好的行為。瞋唸重的，祂就用忍來調伏、引導他。對於懶惰的，不喜歡修佛法的，祂就教他們以大精進來對治懈怠，祂用禪定、寂靜的方法，來對治眾生散亂的意念。用正確堅固的最高般若智慧，來對治他們的無知。所以祂完全是用六度萬行──守戒、忍辱、精進、禪定、布施、般若，來對治眾生的毀禁、恚怒、懈怠、亂意跟無智。維摩詰就是用「決定大乘」道來教導眾生，以六度萬行的菩薩行來度化眾生。嗡嘛呢唄咪吽。