不著世間 入於空寂

＜蓮慈金剛上師2000年12月14日《維摩詰所說經》第五講講經開示＞

       《維摩詰所說經》第一品「佛國品」，我講得很仔細。這個偈是因為釋迦牟尼佛開講大法，所以聲聞、緣覺、菩薩跟諸天眾都下來，還

有毗耶離城的長者子寶積，也帶著五百位長者子，拿了寶蓋來供養佛、來聽法。佛因為受到祂們隆重的儀式而感動，馬上示現神通，把五百個寶蓋，化成一個大寶蓋，在寶蓋中示現出三千大千世界所有的景觀。

　　由此我們知道，要懂得供養的重要，佛在經典裡就已經暗示了。並不是說佛喜歡人家送祂東西，而是你供養的舉動，代表的就是你的心意，心意重，佛就會受到感動。所以我們密教注重供養，確實是沒有錯的。

　　最近我們每個禮拜不是都做護摩嗎？護摩就是很大很大的供養，這個靈力是很強的，護法都在周圍。好幾次我即使是在睡覺中，都看到金色披甲的護法神，在虛空中顯現出來，這就是我們做護摩的功德。祂們還向我通報：「我要快點去。」我在想：「祂要去哪裡？」祂說：「那個地方有很多魔事干擾。」祂們通知我要暫時離開我，以便趕到那邊去破除魔障。凡是跟你有關係的菩提事業，或職責的事情，祂們都會幫你觀察，一有障礙，他們就通知我。結果第二天就有求助的信，透過傳真機馬上傳過來，就是這麼靈，這就是「供養」的功德。

　　所以長者子寶積供養寶蓋，一供就是五百個，佛就示現神通，讓祂大開眼界、大開智慧，這個加持力是很大很大的。寶積馬上就生出智慧，所以就誦偈，這個偈的內容很深奧，這一加持，祂好像就開悟了。

　　上次講到，佛以一音演說法，這個法門一演說出來，有的人對於自己的處境產生恐懼跟怖畏；有的人心生法喜；有的人產生了厭離心；有的人當下斷除了他智慧上的迷惑。所以祂說這就是佛的法音的神妙，這是佛在演化祂不共法的神力。

　　我們前頭講過，只有佛才具有真正的十八不共法，菩薩還有某些層次的瑕疵。只有佛才能證得這不共法，是超乎了人界、天界、聲聞、緣覺、菩薩乘，佛才能演化這麼大的神通力。所以寶積就讚嘆佛的法力跟神力，祂說：「稽首十力大精進。稽首已得無所畏。稽首住於不共法。稽首一切大導師。」

　　「無畏」是很重要的。我記得剛學佛的頭幾年，也懂得了不少的佛理。有一天在夜晚半睡半醒當中，就感應到師尊，祂說：「有一件事情你還要學習，就是要學習『無畏』，其他我沒有甚麼教你的了。」那時候我膽子是很小的，怕鬼，怕很多事情，遇到困難有時候也會怕，雖然道理都懂，但是碰到很多情況，也會害怕。陽的怕，陰的也怕。怕的時候就哭，平常是雄赳赳、氣昂昂，但碰到倒霉的事、痛苦的事，就哭了。此時如果有人聽你哭、聽你訴苦那還好，如果沒有，你可能哭到後來，就想不開，就會發瘋，或是自尋死路。所以人一點都不堅強，人是很脆弱的。要生、老、病、死、苦完全無畏，才是真正無畏。在佛的眼裡已經沒有畏懼了，所以我們要頂禮祂。

　　寶積又頂禮說，你是住於不共法的。共法與不共法，有一種說法是，凡夫有肉體，佛也有肉體，這就是佛的共法。佛有肉眼，你也有肉眼，這點你跟佛是共的。但佛還有「天眼」，你沒有。天眼就是跟天人共同的。佛有「慧眼」，小乘的人有慧眼，這是共同的。佛有「法眼」，菩薩有法眼，所有菩薩在法眼上是跟佛共同的。但「佛眼」就是不共，其他的人都不可以講有佛眼，除非你是佛。

　　佛還有智慧，祂的智慧也有共法。到小乘就有「三智五眼」出來，這就是共。到菩薩，更高一層有「道種智」，這是佛跟菩薩共同證得的。佛不共的智慧，就是祂具有「一切種智」，也就是宇宙的一切種智全部證得。

　　所以祂頂禮「住於不共法」的佛，頂禮具足一切的大導師，頂禮能斷眾結縛的佛。「結縛」就是糾纏，眾生、天人都各有他的糾纏跟結。眾生的結當然更重，三惡道的結綁得更重，越往下這個結纏得越利害。

　　我最近好像在跟眾人共享人間的結，因為眾生有很多的結，你要去度眾生，敲不開的時候很吃力的，會浪費你的精氣神，真的很累。但佛就有祂的大神力，祂只要放一個光，每一個人的腳鏈手銬都會掉下來。而佛還是保持祂的光圈、光度不變，一點也不會受到影響，這就是佛的厲害。菩薩當然也有神力，祂也能斷，但是斷的程度，隨著層次越低，斷的力量就越少，所以就越吃力。有句話說：「人度人，氣死人」，就是這個意思。

　　「稽首已到於彼岸」，頂禮到達彼岸的大導師。「稽首能度諸世間」，我們要頂禮自己能夠覺悟，也覺悟世間眾生的佛。我們要頂禮「永離生死道」者，佛的證悟是永遠脫離了生死的道路。

　　「悉知眾生來去相」，祂完全明白，六道眾生如何來、如何去的宿世因緣。「善於諸法得解脫」，用無上的佛法，你就可以解脫。

　　等到你解脫以後，就「入於空寂行」。要把我執、法執擺到一邊去，才能真正進入空寂之門。之前你還是要用法，之後就不用法了。不用法當然包括世間的一切。你不可以說，我已經是解脫開悟的人，但是甚麼都要，還要的比人家多，而且都要在你的名下，不可以在別人的名下，這個不叫解脫。

　　祂說「解脫」，是完全不附著於世間任何有形，就像出污泥而不染的蓮花一樣，高高的獨立，而且永遠是在空寂當中，祂一切的行住坐臥，都是行空寂的行為。

　　這個空寂不是講肉體，而是講靈性。不是坐在木材堆裡，身上淋一桶汽油，說我現在要空寂，就一把火把自己燒死了。這不是空，肉身燒死了，靈魂還是很重的。這樣的行為，看起來好像很勇敢，但是佛陀講這叫作外道，還沒有解脫。他沒有達到那個境界，他是痛死的，痛死進去的境界是不好的，等於是慘死境界，他的靈魂是不安的。他以為這樣一了百了，可以進入涅槃，但卻是沒有保證的。

　　「達諸法相無罣礙」，就是對諸法了了明白，但心不會被這些法相所障礙。這點是很難修的，只有佛才能達到諸法無罣礙，這就是證得了自在。

　　像根本上師蓮生活佛，有一次去紐西蘭觀光，看到那裡豎立了一個大肖像，走近一看，噢！這不是某某無上師嗎？穿得像電影明星一樣。有弟子問師尊，她可以穿這樣嗎？她是出家人呀！師尊笑一笑說：「要穿這個衣服，有一種現象是她亂穿；還有一種是她開悟了，她已經證得了，她的心如如不動，她就可以穿。」這完全要看個人本身的修行功夫，你修行功夫不到，就犯大戒，就是破戒僧；你功夫到就沒事，差別就在這裡。所以說，佛是達到真正的無罣礙。

　　「稽首如空無所依」，因為祂是虛空，虛空沒有邊界，當然沒有靠啦！如果祂不是證得如空的境界，祂一定需要依止依靠。

　　譬如你現在要飛天，一定要腳踩地板，很大力才跳得起來，你需要借這個力量，這就是依靠。又譬如我們一定要吃飯，要依靠食物，才能有力量、力氣。我們還要消遣娛樂，不然就寂寞死了。這就是你的心要依靠某些東西，達到你某一種程度的滿足。

　　佛已經達到最大的圓滿，所以祂不需要借重外力，來解除祂的煩躁。抽煙的人，是用抽煙來化解心中的煩悶；喝酒的人，是借酒精麻醉自己的不痛快，借這個外力，讓他達到安定，這些佛都不用。祂不用去看聲色、看美女跳舞，祂也不用去打麻將消遣，不用去賭馬，不用吸大麻，不用喝酒，不用唱卡拉ＯＫ，不用吃雞鴨魚、龍蝦海鮮、蝦餃燒賣，祂不用依靠這些來達到祂的滿足和安定。

　　祂當然也不需要名聲。蓮生活佛需要這個名聲嗎？祂如果需要這個名聲，就不要去退隱了。祂也不用穿喇嘛裝，祂說，我已經沒有宗派之分了，我是佛，我哪有甚麼宗？真佛宗是屬於你們的，不是祂的，跟祂一點關係都沒有，所以祂當然可以隨便穿甚麼。你要罵祂，你就是罵你自己，你毀謗祂甚麼？都沒有，因為祂是空的。你罵對了，你就有功。萬一你罵錯了，你就好幾世都不能解脫。所以那是你的事情，跟祂都沒有關係。罵人自己要負全責，好跟不好都是你自己的事，對佛造不成任何的傷害，因為祂是完全無所依的。寶積長者子讚嘆的，完全就是佛的功德跟祂的證量，講得非常明白，所以祂用這個偈來讚嘆佛。嗡嘛呢唄咪吽。

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