常查其上常觀其下 於理刻刻懷微

<蓮慈金剛上師2010年11月20日《瑤池金母收圓寶懺》第20講講經開示>

 

讓我們一起恭敬合掌頂禮壇城根本上師蓮生佛，密教歷代祖師，頂禮釋迦牟尼功德王佛及壇城三寶。各位法師、助教、同門師兄姐，大家好。

　　我們今天繼續講《瑤池金母收圓寶懺》──「修功品四」。今天講「常查其上。常觀其下。於理刻刻懷微。解觀天之柄。釋察地之衡。學道容易入門。置鍊汞之爐。開燒丹之竈。通玄何難得路。」

　　這都是文言文，古人自有他千古以來的智慧，所以還是要通過古聖先賢的文句來揣摩聖賢之道。這文字都非常的簡短，但是意義非常的深，所以經文都要一遍又一遍的唸，隨著悟境一層一層的深入。像剛剛法師講的，上師讓他去唸經，年輕時候唸的經，跟現在唸的經，同樣一本經，唸起來感覺就不一樣。這證明了在無形之中，智慧還是有長進的。如果智慧沒有長進，九年前唸跟九年後唸效果應是一樣的，不明顯的。如果今天唸了，效果有明顯的出來，那表示修行還是有長進的。

　　這一段，「常查其上。常觀其下。於理刻刻懷微。」修道的人，他的心態跟參研聖道的方式，絕對不出於這句話。如果大家還不懂得應用這句話的話，那就是還不知道如何去悟道。我們知道修行第一個要「見道」，再來「修道」，再來「證道」，這三個步驟。所以「常查其上。常觀其下。於理刻刻懷微。」這個就是要去「見道」。

　　「查」就是去審查。人家講查，是很嚴謹的意思，去督察的意思，不是很馬虎的，是很嚴謹地去洞察。

　　「其上」，講到上就是上界上層的道理。「觀其下」，是比較低層的下界的，比較粗糙的，你也要去觀察，就是上層的跟下層的這些道理要一絲不漏地去審查它。去觀就是去看，於理才能夠刻刻懷微。這個天地之大道理，要時時刻刻地去很微細地去觀察、去關心的意思。這個「懷」就是關照、關懷、關心。「微」是最微細的。所以在理上我們要用這樣的方法去修道。「查上」，「觀下」，「懷微」，這是重點。看書也是這樣看的，要抓重點來領悟下去，才不會迷糊。那我們現在修行，最基本的也要「查上」，查什麼「上」呢？那就是你的根本上師了，祂就是「上」的代表。對不對？你有沒有常常去看？善知識也是一個「上」的代表。一個是根本的教你法的師父，還有教你法的善知識，都是「上」的代表。

　　「常觀其下」，觀什麼「下」？可以一層層的看下去，那麼就是十法界，十法界你都可以去觀察的。上界是四聖界，下界是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。

　　觀「下」有什麼好處呢？你會產生你妙觀察的智慧，會理解你自己，理解所有法界的眾生。所有的一切現象你常常去看，時時刻刻微細地去見、聞、思跟修，那麼理上你就會洞然，這個就會理上開悟，見道了。

　　所以修行人是要這樣修的，不是粗心大意的，莫名其妙的，每一天渾渾噩噩的，吃、喝、拉、屎、睡，那就沒有了。再改天呢，一覺醒來，又是輪迴了。即使你在輪迴，你也不知道自己在輪迴，是不是？因為你不懂得微細修，所以智慧永遠是粗糙的。我們在沒有修行之前每一個人智慧是最粗糙的，所有的從裡到外都是粗糙的假合，所以這裡講要細，就是修出最深處最微細的最珍貴的妙觀察智出來。我們要把它逼出來。所以要用大功夫，修行是這樣的。

　　講到要觀、要查、要入力、要透徹，你如果不去唸經，可能嗎？因為經，它把所有的聖賢的道理統統用文字寫出來，這是不是幫助你去理解聖賢的道理的一個最好的方法？因為你要查「上」，人家不會整天對著你講的，不會整天二十四小時，對著你講道理，是不是？師尊也不可能整天對著你耳提面命吧？

　　所以經裏頭都是聖賢的智慧法語的結晶，去看它就對了。每天去看，會幫助你「查上觀下」。所以說十年前讓你去唸經，十年後還是這部經，你還是非唸它不可，因為這一部經就是跟你有緣，你前世唸過的，這一世還要唸，多生多世還要唸它，這個也叫做「查上觀下」，於理刻刻懷微，去唸經也是一個很好的方法。

　　再來，「解觀天之柄。釋察地之衡。學道容易入門。」這裏又告訴你一種方法。我們修行修到後來，要懂得觀天觀地，這是一個更廣大的境界，不止是看人、事、物，現在祂要你看天看地。天可不可以量出來的呢？你們知道天有多大嗎？不知道。所以你要看量不出來的境界，最好是看天。我們說你要廣大，你要廣大，你找不出一個目標去廣大，對不對？沒有什麼大的。房子大，還是不夠大；地盤大，還是不夠大。擁有一座山，還不是很大，對不對？擁有山頭的人跟天地比起來，還是非常渺小，像一粒沙。

　　「地」，有止境嗎？地球到底有多大，窮你的眼睛也看不完。什麼叫做「天之柄」。「柄」就是秉持，天是怎麼永遠當天的？不會掉下來粉碎。還有地，地如何這麼堅固？可以供所有的人類去踩它，去住它，它都存在得那麼穩固。「地」代表的就是穩固，「天」代表的就是廣大虛無，但是它們還是存在。如何它們能夠存在衡持呢？祂說，如果你去看天地的道理，學道就容易入門。

　　不看天地之廣的人，心量是狹小的，目光是如豆的，可以說根本是螞蟻的境界。不是嗎？在天地當中，我們人是不是如螞蟻般渺小呢？所以我們要學會去看廣大的天，看穩固平衡的大地，讓你能夠明白宇宙的道理。

　　盧師尊常常講，你要射箭，你要射箭。祂有一本書叫《一支箭射向蒼天》。他就是說，你化為一支箭，射到天裏頭去，引導你入廣大的天，那麼你就能破參了，你就能夠開悟。所以是一樣的道理。

　　但是這個觀察跟微細，絕對不是去揭人的長短，不是，這叫小人，是跟道顛倒的。而是由觀察來對治自己的，打開自己的障礙。這樣才是修道的人。現在的人常常會錯了道理，越修嘴巴越壞，專門去挑人家的毛病，越修心胸越狹窄。這個不叫做修道人的。

　　再來下面，「置鍊汞之爐。開燒丹之竈。通玄何難得路。」講的是實修的方法，道家不只是講理論，道家有它的實修方法。煉汞燒丹，這就是道家的法門，你只要看到煉汞燒丹，就知道這是道家，因為道人全部要煉汞燒丹的。煉汞燒丹是用身體去煉汞，去燒丹，是講練身的。這很合乎我們密教的修法，就是性命雙修，理上修，事上修。我們密教二灌以上就是在修氣脈明點，和煉汞燒丹的方法，異曲同工，殊途同歸。名稱不同，但是都是往身體裏頭去煉出來的，煉成金剛不壞之身。

　　「得路」就是通天達地之路。如何通達最神秘的，最深奧的這個門戶呢？你如何去打通它？就是要煉汞燒丹。汞跟丹等於我們密教的明點出現。身體裏的丹煉成了，就是神仙了。丹是不死之丹。汞是天地之水合一，所以這兩個意思聯合起來，就是道教的內煉功夫，成仙的方法。

　　所以祂說「通玄」，你要通達最深奧的道境是有路的，就是藉煉汞燒丹加上理上的洞測，就能夠得到聖道了，這就是見道修道，最後進入證道之門，是這樣走的。嗡嘛呢唄咪吽。

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