那羅延菩薩說：「世間出世間為二。世間性空。即是出世間。於其中不入不出。不溢不散。是為入不二法門。」

世間出世間法性皆空

<蓮慈金剛上師2004年8月8日《維摩詰所說經》第148講講經開示>

　今天我們談《維摩詰所說經》第98頁，在這一品「佛道品」，一直在講「不二法門」。什麼是「不二」？就是眾生跟佛是根本沒有分別。你說：「怎麼可能？」怎麼樣也覺受不到佛跟眾生不二。你要真正地有一個真實的覺受，就好像人家捏你會痛的一樣的真實覺受，就是要去實修。

　　所以，維摩詰居士講的佛道品，進入不二法門，意思是說，你要進入到眾生跟佛是身無二，心無二，就叫作「身心統統不二」，這個就是由密法證得。密法，真正能夠引導我們的身成為佛身；引導我們的心，成為佛心，令我們的身心統統成佛。只有密法是最有效的，最真實的，保證你能成功的一個法門。因為有師為證啊！不是空談呀！今天我對於師尊講的每一句話都沒有懷疑，然後我實際上努力地去實修，我希望有一天我真正地能夠證得密法的成就，那就是虹光大成就，就是身成佛，心成佛，身心皆成佛的一個大成就。

　　我在這裡教你們，也是把我的領悟跟我的證悟，一再地告訴你們，啟發大家有志一同修行成就的這條路。今天大家朝著師佛帶領的那個修行方向，鍥而不捨，一心一意地，不散亂地跟著走上去，終有一天你能證得了維摩詰居士所說不二法門的果位。

　　我們今天講，維摩詰居士祂請那羅延菩薩來談祂修行的領悟。祂們都是修了很久的菩薩。祂們的領悟都是很珍貴的。那羅延菩薩說：「世間出世間為二。世間性空。即是出世間。於其中不入不出。不溢不散。是為入不二法門。」這跟我們每一個人都有一點兒關係。世間，還有一個叫出世間，出世間是出離了世間的，一個我們不明白的法界。我們現在是在這個世間，那麼還有一個出世間，看起來好像是兩回事，是談兩個境界。

　　這個世間，有生、老、病、死、苦，就是我們所在的環境，出生，然後老、生病，品嚐了人間種種的八苦，最後最大的一個苦，就是死的痛苦。所以由生走完這一生，就是死。在生死當中，我們來來去去的這個世界叫作「世間」，它有生死的現象。你不要想：「我死了一了百了，我就不會有痛苦了。」不是的，這個觀念一定要糾正，你死了以後照樣有痛苦，從頭再來一次，為什麼？你死了以後，就要往生，要投胎，往上或是要往下。如果你的境界不是很好，你就完全要在痛苦當中重新來過，所以這叫作「輪迴」。

　　這個世間是一種生死輪迴的境界。出世間是古人要跳脫三界的死生，他努力地去修，去超越。所謂修就是你要超越、超越、再超越，不斷地超越，好像跳籃的選手，跳一個籃又一個籃，超越、超越、超越到最後，他就跳脫了三界，就到了出世間的四聖界，就不會再回來了；是一個永遠不變、不退轉的聖人境界。所以，看起來受苦受難的生死界，跟不生不死的永恆的出世間，好像是兩種不同的境界。這樣子的話，不是很沒有希望嗎？我們在世間的人，就是這一生永遠在世間，想要怎麼樣去享受沒有一點痛苦的出世間的生活呢？但是真正大智慧者祂心能夠超越，不受到境界的束縛。

　　有人說：「哎呀！反正這一世都是會有生死的，要做什麼也是有生死的，沒用啦！不用做最好了。」這就是隨他去，自暴自棄的想法。因為你說還有那個境界我去不了，所以我乾脆就算了，這個是二元對立的看法，二元地看去，這個是誤解了。所以，祂說：「你要怎麼樣去想呢？」你要想到出世間性本來就是空的，出世間就是「空」，世間就是「有」。你說「有」，那個就「有」。但是你要想的是，這個世間的性，事實上跟出世間的性是一樣的，它也是空性；在另外一個境界，它也是空性。不管在十法界的任何一個法界，統統都是空的。這個性質都是空的。法性皆空。你在世間跟出世間當中，你就能夠提昇到一種超越的境界，超越了世間，超越了出世間這種執著，你就會「不入」、「不出」。

　　「不入」、「不出」就是說不入世間也不出世間。然後「不溢不散」就是說，不會太多，也不會減少，溢就是滿出來，就是你入了就滿了；那出了它就散了，沒有這種增減，它沒有增加，也不會減少；不增多也不散失。所以兩個是同樣的，無性的、空的。這個法性都是空，都是無，不管你是在世間或者是出世間，同樣都是不增不減的，不多也不少，這個時候，你就進入了不二法門，你不會偏激地說：「我要修出世間法，那我瞧不起世間法。」

　　譬如說我們修這個財神法，有人聽到修財神法說：「今天不要來了。」一個是不知道有這個好事情，祂在睡覺；一個是說，他是專修出世間法，他不屑來修世間的財神法；還有一種人就是與佛無緣。所以說你真能夠進入這種一元的觀念，就是說沒有對立的，沒有敵我，沒有對立、人我的，完全能夠看成平等的時候，不管世間法，出世間法，其實是沒有分別的。因為師尊講：「真正的空性是什麼？」這就是我今天要講的師尊的道理，祂對於空性的一種解釋，祂講得很好的，祂說：「很多人誤解空性，因為一看到空，他就開始幻想了。人家空是不用想，但是你看到空，你就開始想什麼叫作空？」光是一個空性就辯論不完了。祂說：第一種誤解就是認為空性就是「一切皆空」。這是錯誤的。「空性」不是一切皆空。認為一切都是空，它就否認因果，否認輪迴。到最後他連佛祂也空，什麼都沒有嘛！他否認一切，他認為完全都是空的時候，這樣的人就會修進去頑空境界。到最後你就是否認了一切，六道是空，因果是空，輪迴是空，佛也是空，什麼統統都是空。地獄也是空，天堂也是空，那我還守什麼戒啊？我今天高興做什麼我就做什麼，反正都是空，否定一切。祂說，這就是第一種的很明顯的一種誤解。

　　師尊說，第二種誤解是：你既然說不是一切都是空，那他就開始想第二種智慧，有形的才叫作「空」；以為無形的看不到的就是「有」。所以世間的東西他不看，他專門去看無形的，這個也是有一點怪異。所以說，真的是不能走極端。祂說，你不能講無形的就是有了。事實上師尊講，這是一種矛盾。

　　第三種誤解就是說，全不看空也不行。那第三種，聰明人就說，乾脆算了，我什麼都不要理了，假裝什麼都不知道啦！不要理「空」跟「有」了。他說他不想執著於空，也不執著於有。師尊講，你說我不執著於空，也不執著於有。師尊說有這樣的心念就是執著。也是不行呀！所以說，你用理論解釋空性是解釋不通的。

　　像前頭所說的《維摩詰所說經》裡頭這個「佛道品」，這麼多位菩薩都是講「有」講「無」，然後最後給它一個融合貫通，變成不二。綜合平等就是不二。但是理論上是稍微有這樣子的一種很模糊的概念。所以說這個還是要有一個基礎，然後智慧慢慢地深入，有一天你豁然開朗，這個叫作心開意解。你都不用講就知道了。像大迦葉尊者拈花微笑。但是事實上是很難講出來的，一定要去實際上的覺悟，你實際上修去下，你智慧夠了，然後你忽然以內心裡頭真正地來覺悟到。

　　師尊說的這三種錯誤，一個是一切都是給它否決的，這個不行；一個是一半一半的，這個也不行；最後一個，乾脆都是有的，他都不理了，不執著了，那也不行。祂說，事實上，你的智慧是要這樣講的，這個空性，一定是要空了自己，從自己下手，不是從外頭下手。事實上你要去了解空性，你要對自己開刀，對自己解剖，就是說，你要明白是要把自己空掉的，你空了你的自性。當你空掉了你的自性的時候，你就明心見性，你就明白佛性見到佛性。明心見性就是明白了佛的心，見到了佛的性。自性是空的，能夠把自己空掉，就是進入了無我的境界。有我就不能空自性，無我你才能進去的。

　　所以，真正你要進入其中，你一是要無我，把這個我空掉的時候，你要進去哪裡都可以的。你要進去地獄，可以進去；你要進去畜牲道，你也可以進去；你要進去人道，當然可以進去。你所謂進去就是跟它接觸，跟它融合，你可以的。然後，無我以後，你才能夠進入財神境界。你要去找財神，「Hi, How are you?」「I am very poor.」，我現在很窮，請給我一些錢。

　　你要上到佛界，你也可以，你可以聽到佛的開示。講一個小小的，真實的體驗。在兩天前，我在睡覺當中，也是在修禪定，上師是很努力的，有時候睡，有時候定，我不知道，除非有一個儀器化驗。但是，我知道有境界出來的時候，一定是定的時候。睡的時候都是迷迷糊糊，任人宰割，哪有什麼境界。但是最近睡到有點醒過來，咦！這裡怎麼多了一個耳機，垂在我的腮肩，怎麼有師尊的廣播？很大聲，是師尊在那裡開示的聲音。我說：哎呀！恭喜我，也活這麼久，我才第一次知道說，他們講的有一點這麼真實。你可以在你的禪定當中聽到聖人的開示。我第一次聽到師尊這麼近的這種開示的聲音，在我的耳朵旁邊講話。

　　這個就是說，你能夠修到你自性能夠空，能夠用無我進去任何的法界，那麼你要上到四聖界去聽菩薩開示，你也可以像師尊現在一樣，一下子就到什麼境界，去找瑤池金母。因為祂可以進去金母的境界。祂還可以進去佛國的境界，跟佛聊天講話，聽祂們講一些道理出來，互相認證祂們的法，祂們的心。所以這個就是境界，越能夠無我，祂境界就越高，智慧也越高；接觸的人、靈眾也越高；你越不能無我，不能空掉你的自性的人，你所接觸的人就是越低的，越墮落。

　　師尊這裡講的就是至理名言，這個就是讓你開悟的，很簡短的至理名言。我們今天講是開悟的祕訣，在這裡講就是無我、空自性，把自己空掉。嗡嘛呢唄咪吽。