《維摩詰所說經》第148講

那羅延菩薩說:「世間出世間為二。世間性空。即是出世間。於其中不入不出。不溢不散。是為入不二法門。」

世間出世間法性皆空

<蓮慈金剛上師2004年8月8日《維摩詰所說經》第148講講經開示>

 今天我們談《維摩詰所說經》第98頁,在這一品「佛道品」,一直在講「不二法門」。什麼是「不二」?就是眾生跟佛是根本沒有分別。你說:「怎麼可能?」怎麼樣也覺受不到佛跟眾生不二。你要真正地有一個真實的覺受,就好像人家捏你會痛的一樣的真實覺受,就是要去實修。

  所以,維摩詰居士講的佛道品,進入不二法門,意思是說,你要進入到眾生跟佛是身無二,心無二,就叫作「身心統統不二」,這個就是由密法證得。密法,真正能夠引導我們的身成為佛身;引導我們的心,成為佛心,令我們的身心統統成佛。只有密法是最有效的,最真實的,保證你能成功的一個法門。因為有師為證啊!不是空談呀!今天我對於師尊講的每一句話都沒有懷疑,然後我實際上努力地去實修,我希望有一天我真正地能夠證得密法的成就,那就是虹光大成就,就是身成佛,心成佛,身心皆成佛的一個大成就。

  我在這裡教你們,也是把我的領悟跟我的證悟,一再地告訴你們,啟發大家有志一同修行成就的這條路。今天大家朝著師佛帶領的那個修行方向,鍥而不捨,一心一意地,不散亂地跟著走上去,終有一天你能證得了維摩詰居士所說不二法門的果位。

  我們今天講,維摩詰居士祂請那羅延菩薩來談祂修行的領悟。祂們都是修了很久的菩薩。祂們的領悟都是很珍貴的。那羅延菩薩說:「世間出世間為二。世間性空。即是出世間。於其中不入不出。不溢不散。是為入不二法門。」這跟我們每一個人都有一點兒關係。世間,還有一個叫出世間,出世間是出離了世間的,一個我們不明白的法界。我們現在是在這個世間,那麼還有一個出世間,看起來好像是兩回事,是談兩個境界。

  這個世間,有生、老、病、死、苦,就是我們所在的環境,出生,然後老、生病,品嚐了人間種種的八苦,最後最大的一個苦,就是死的痛苦。所以由生走完這一生,就是死。在生死當中,我們來來去去的這個世界叫作「世間」,它有生死的現象。你不要想:「我死了一了百了,我就不會有痛苦了。」不是的,這個觀念一定要糾正,你死了以後照樣有痛苦,從頭再來一次,為什麼?你死了以後,就要往生,要投胎,往上或是要往下。如果你的境界不是很好,你就完全要在痛苦當中重新來過,所以這叫作「輪迴」。

  這個世間是一種生死輪迴的境界。出世間是古人要跳脫三界的死生,他努力地去修,去超越。所謂修就是你要超越、超越、再超越,不斷地超越,好像跳籃的選手,跳一個籃又一個籃,超越、超越、超越到最後,他就跳脫了三界,就到了出世間的四聖界,就不會再回來了;是一個永遠不變、不退轉的聖人境界。所以,看起來受苦受難的生死界,跟不生不死的永恆的出世間,好像是兩種不同的境界。這樣子的話,不是很沒有希望嗎?我們在世間的人,就是這一生永遠在世間,想要怎麼樣去享受沒有一點痛苦的出世間的生活呢?但是真正大智慧者祂心能夠超越,不受到境界的束縛。

  有人說:「哎呀!反正這一世都是會有生死的,要做什麼也是有生死的,沒用啦!不用做最好了。」這就是隨他去,自暴自棄的想法。因為你說還有那個境界我去不了,所以我乾脆就算了,這個是二元對立的看法,二元地看去,這個是誤解了。所以,祂說:「你要怎麼樣去想呢?」你要想到出世間性本來就是空的,出世間就是「空」,世間就是「有」。你說「有」,那個就「有」。但是你要想的是,這個世間的性,事實上跟出世間的性是一樣的,它也是空性;在另外一個境界,它也是空性。不管在十法界的任何一個法界,統統都是空的。這個性質都是空的。法性皆空。你在世間跟出世間當中,你就能夠提昇到一種超越的境界,超越了世間,超越了出世間這種執著,你就會「不入」、「不出」。

  「不入」、「不出」就是說不入世間也不出世間。然後「不溢不散」就是說,不會太多,也不會減少,溢就是滿出來,就是你入了就滿了;那出了它就散了,沒有這種增減,它沒有增加,也不會減少;不增多也不散失。所以兩個是同樣的,無性的、空的。這個法性都是空,都是無,不管你是在世間或者是出世間,同樣都是不增不減的,不多也不少,這個時候,你就進入了不二法門,你不會偏激地說:「我要修出世間法,那我瞧不起世間法。」

  譬如說我們修這個財神法,有人聽到修財神法說:「今天不要來了。」一個是不知道有這個好事情,祂在睡覺;一個是說,他是專修出世間法,他不屑來修世間的財神法;還有一種人就是與佛無緣。所以說你真能夠進入這種一元的觀念,就是說沒有對立的,沒有敵我,沒有對立、人我的,完全能夠看成平等的時候,不管世間法,出世間法,其實是沒有分別的。因為師尊講:「真正的空性是什麼?」這就是我今天要講的師尊的道理,祂對於空性的一種解釋,祂講得很好的,祂說:「很多人誤解空性,因為一看到空,他就開始幻想了。人家空是不用想,但是你看到空,你就開始想什麼叫作空?」光是一個空性就辯論不完了。祂說:第一種誤解就是認為空性就是「一切皆空」。這是錯誤的。「空性」不是一切皆空。認為一切都是空,它就否認因果,否認輪迴。到最後他連佛祂也空,什麼都沒有嘛!他否認一切,他認為完全都是空的時候,這樣的人就會修進去頑空境界。到最後你就是否認了一切,六道是空,因果是空,輪迴是空,佛也是空,什麼統統都是空。地獄也是空,天堂也是空,那我還守什麼戒啊?我今天高興做什麼我就做什麼,反正都是空,否定一切。祂說,這就是第一種的很明顯的一種誤解。

  師尊說,第二種誤解是:你既然說不是一切都是空,那他就開始想第二種智慧,有形的才叫作「空」;以為無形的看不到的就是「有」。所以世間的東西他不看,他專門去看無形的,這個也是有一點怪異。所以說,真的是不能走極端。祂說,你不能講無形的就是有了。事實上師尊講,這是一種矛盾。

  第三種誤解就是說,全不看空也不行。那第三種,聰明人就說,乾脆算了,我什麼都不要理了,假裝什麼都不知道啦!不要理「空」跟「有」了。他說他不想執著於空,也不執著於有。師尊講,你說我不執著於空,也不執著於有。師尊說有這樣的心念就是執著。也是不行呀!所以說,你用理論解釋空性是解釋不通的。

  像前頭所說的《維摩詰所說經》裡頭這個「佛道品」,這麼多位菩薩都是講「有」講「無」,然後最後給它一個融合貫通,變成不二。綜合平等就是不二。但是理論上是稍微有這樣子的一種很模糊的概念。所以說這個還是要有一個基礎,然後智慧慢慢地深入,有一天你豁然開朗,這個叫作心開意解。你都不用講就知道了。像大迦葉尊者拈花微笑。但是事實上是很難講出來的,一定要去實際上的覺悟,你實際上修去下,你智慧夠了,然後你忽然以內心裡頭真正地來覺悟到。

  師尊說的這三種錯誤,一個是一切都是給它否決的,這個不行;一個是一半一半的,這個也不行;最後一個,乾脆都是有的,他都不理了,不執著了,那也不行。祂說,事實上,你的智慧是要這樣講的,這個空性,一定是要空了自己,從自己下手,不是從外頭下手。事實上你要去了解空性,你要對自己開刀,對自己解剖,就是說,你要明白是要把自己空掉的,你空了你的自性。當你空掉了你的自性的時候,你就明心見性,你就明白佛性見到佛性。明心見性就是明白了佛的心,見到了佛的性。自性是空的,能夠把自己空掉,就是進入了無我的境界。有我就不能空自性,無我你才能進去的。

  所以,真正你要進入其中,你一是要無我,把這個我空掉的時候,你要進去哪裡都可以的。你要進去地獄,可以進去;你要進去畜牲道,你也可以進去;你要進去人道,當然可以進去。你所謂進去就是跟它接觸,跟它融合,你可以的。然後,無我以後,你才能夠進入財神境界。你要去找財神,「Hi, How are you?」「I am very poor.」,我現在很窮,請給我一些錢。

  你要上到佛界,你也可以,你可以聽到佛的開示。講一個小小的,真實的體驗。在兩天前,我在睡覺當中,也是在修禪定,上師是很努力的,有時候睡,有時候定,我不知道,除非有一個儀器化驗。但是,我知道有境界出來的時候,一定是定的時候。睡的時候都是迷迷糊糊,任人宰割,哪有什麼境界。但是最近睡到有點醒過來,咦!這裡怎麼多了一個耳機,垂在我的腮肩,怎麼有師尊的廣播?很大聲,是師尊在那裡開示的聲音。我說:哎呀!恭喜我,也活這麼久,我才第一次知道說,他們講的有一點這麼真實。你可以在你的禪定當中聽到聖人的開示。我第一次聽到師尊這麼近的這種開示的聲音,在我的耳朵旁邊講話。

  這個就是說,你能夠修到你自性能夠空,能夠用無我進去任何的法界,那麼你要上到四聖界去聽菩薩開示,你也可以像師尊現在一樣,一下子就到什麼境界,去找瑤池金母。因為祂可以進去金母的境界。祂還可以進去佛國的境界,跟佛聊天講話,聽祂們講一些道理出來,互相認證祂們的法,祂們的心。所以這個就是境界,越能夠無我,祂境界就越高,智慧也越高;接觸的人、靈眾也越高;你越不能無我,不能空掉你的自性的人,你所接觸的人就是越低的,越墮落。

  師尊這裡講的就是至理名言,這個就是讓你開悟的,很簡短的至理名言。我們今天講是開悟的祕訣,在這裡講就是無我、空自性,把自己空掉。嗡嘛呢唄咪吽。

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