《維摩詰所說經》第147講

「淨解菩薩曰。有為無為為二。若離一切數。則心如虛空。以清淨慧。無所礙者。是為入不二法門。」

若離一切數 則心如虛空

<蓮慈金剛上師2004年7月31日《維摩詰所說經》第147講講經開示>

 各位法師、各位同門師兄姐,大家午安。

今天我們要繼續跟各位研究《維摩詰所說經》第97頁,倒數第三行,「淨解菩薩曰。有為無為為二。若離一切數。則心如虛空。以清淨慧。無所礙者。是為入不二法門。」這是另外一位大菩薩叫作「淨解」,「淨」就是清淨的「淨」,「解」就是了解的「解」。這位菩薩以祂的名號來講,就是說祂已經證得了清淨的智慧,祂對於世間、出世間的一種理解,已經達到了最大的清淨、完全的清淨,所以祂叫作「淨解」。

  淨解菩薩說,有為法、無為法,看起來是二,但是如果你的心能夠離開一切數,即數得出來可以計算的,你世間的有為法脫不了這個數的,它脫不了這種計數。所以,你要脫離有為法,進入這個無為法,要離開這個計數。

  不二法門就是不對立的一種觀念,真理的一種觀念。有二的就不是真理,要離開「有」跟「無」極端的這兩邊,才能切入絕對究竟真理的法門。你只要認為有,你偏於有,你就進入了有為的著相;你如果認為沒有,那麼你進入了無為,無為也是著了無為相,這個都還是在數當中的。你能夠進入不二法門唯一的條件是你心要等如虛空,你心裡不去計數了。你心想我跳脫了有為,進入了無為,我是無為相,我是很清淨的,這個都是不對的。你心要在虛空,你看虛空是不數的、無數的,虛空沒有任何的一個動或靜,虛空沒有說是偏於動的虛空,或者是靜的虛空,沒有!虛空是什麼都沒有的,不偏於有,也不偏於無。心要像虛空一樣的境界,這個時候才是證得了佛的法性體、法性,一種虛空的法界的體性才會出來;法性如如的體性,就在當你的心放大如虛空無二無別的時候,在這個法性當中,你所產生出來清淨的智慧是無礙的,不會被有所綁,也不會斷入頑空、墮入頑空「無」的境界當中。當你產生這一種無礙的清淨智慧,才叫作不二法門。

  所以這種無礙的清淨智慧,是很接近佛的智慧。佛的智慧是等如虛空、無礙的,這種才是佛的境界。菩薩對於這個有為法、無為法的理解,可以說是達到了最大的清淨,所以祂在這個很高菩薩境界的智慧是接近佛的。所以,分析起來,在四聖界、十法界裡頭,十法界有上界跟下界,下界就是色界、無色界、欲界,身處下界的人是在有為法當中,他修的法是有漏法。因為他還是有欲望跟煩惱,他這一種執著還沒有斷絕。欲界是有欲的煩惱,五欲煩惱還在;色界是執著於光,執著於淨光;無色界是偏執於頑空。所以祂們都是有漏的。

  譬如說聲聞的四聖界就是上界,聲聞已經斷了祂的煩惱,祂也斷了生死,但是祂還是進入一種無的境界,祂還是偏於無,還是一種執著。那以初地菩薩來說,雖然祂不輪迴,祂還有一些煩惱,好像灰塵,好像沙一樣,有時候還會飄起來,就像沙一樣的微細,但還是有煩惱的。高地的菩薩就可以把祂所有的無明都斷絕,祂的生死可以了了。很高的高地菩薩、超地菩薩,祂了的生死是超過聲聞、緣覺的。但是初地的菩薩,祂沒有這個功力。所以越高地的菩薩,祂所斷的煩惱越徹底,祂得到的清淨也是越大。然後祂的智慧越銳利,超越到能夠斷這個與生俱來的無明、生死,統統斷除掉,這個就是高地的菩薩。

  只有佛祂是無礙的,祂能夠得究竟涅槃。佛是獨一無二的,因為祂進入了一種絕對究竟、安靜、安寂的一種涅槃境界──絕對寂靜。所謂「寂靜」是說在任何時候,無論經過多少年代,祂這個煩惱是不會生出來的。祂一定是徹底地進入了究竟涅槃,進入了絕對的,祂是煩惱不再生的,不管經過多少世、多少億萬年,祂都不會再進入這個生死。所以佛證得的清淨涅槃,就是究竟的涅槃。

  這個不二法門品的菩薩就是說,祂們想要進去佛的境界,而祂們每一個菩薩,進去佛道的法門就叫作「不二法門」。就是說祂們修的每一個觀念,統統是不偏於「有」,也不偏於「無」的。祂既不屬於入有相,也不屬於無相;不進入有為,也不進入無為。而是祂要取這個虛空之道,進入不二法門,由不二法門,祂能夠達到最大無礙的解脫,這樣子才成佛的。

  所以雖然現在我們修的都是菩薩道,譬如我們修的觀音法門,也是菩薩法門,但是你們將來想要成佛,到最後一定要放棄這些法而進入了虛空,讓這個心整個放空。我們剛剛在修觀音法門,靜坐了四十五分鐘,第一個階段,我們攝萬念為一念,用的法就是念觀音菩薩這個名號的方法,這就是一種有為法。這種有為法就是用觀音菩薩聖號,來去除、排除你業識裡頭的這些無明、妄念,用聖號取代腦袋裡頭的垃圾。所以你的心裡頭,最後就只有菩薩聖號這一個念頭,這是一個有為法。

  第二階段當你的雜念好像千軍萬馬奔騰,能夠控制了,你能夠用觀音的聖號一隻一隻地抓進來,用觀音聖號把妄念統制住了以後,你覺得很堅固了,只有一念的時候,你要試著把它放掉。你試著把這個繩索放掉,就是觀音聖號的念頭你把它放掉,這時候是無為法。你能夠心一放空,一念不生的時候,這個法就能夠成功。但是,很可能你一放的時候,馬上妄念就出來。所以我們說你再趕快用觀音聖號,再把妄念攝進來,再把妄念收回來,就好像是在玩放繩索的馴馬的技術,馬出來了,韁繩全部出來,一個一個拉,控制住了,牠又亂跑了,用這觀音聖號給牠拉回來,這一收一放就是有為、無為,有為、無為就是在這一收一放中間。

  但是這個訓練,還是不能讓你馬上進入不二法門,你這種掙扎,一下子有一下子無,因為你還在「有」跟「無」,有妄念、沒有妄念之間掙扎,忙得半死,這時候你哪裡是成就,這只是一個過渡時期。你要修持到最後,你不需要這麼忙碌去做它,到最後你的心不管你放在哪裡,就是虛空,你的心就像虛空一樣,怎麼樣就是空,也不需要怎麼樣掙扎。

  所以說,真正的大菩薩祂已經放棄了有為、無為的計數、calculation。你現在的禪定很忙的,因為你在判斷,你在觀照自我有沒有妄念,你在作判斷的時候是不能真正入禪定的。所以真正入定是你心整個進入一個境界,越久越好,這個時候再進去的時候,你心能夠自在。你心自在的時候,產生出來的智慧就是佛的智慧;佛的智慧不是入於頑空,入於頑空就是無為,就是執著於無,這是不對的。你在心如虛空的時候,當你禪定功深,你就能夠無礙,才能夠進入佛道。所以說,今天我們在訓練的過程,也就是過去菩薩在訓練的過程,但是最後你不能執著於哪一邊,才能夠入佛的境界。嗡嘛呢唄咪吽。

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