天女散花的典故，花代表了「五欲」的染著的力量，越害怕五欲的污染，他時時刻刻都要有斷污染的心，就表示祂根本的習氣還沒有去除。菩薩因為已經能夠轉化，所以祂在一剎那之間，就很自然的對祂不造成障礙，也就沒有煩惱的意思。
解脫者不內不外不在兩間
<蓮慈金剛上師2003年4月17日《維摩詰所說經》第105講講經開示>
各位法師、各位同門師兄姐，大家晚安！
今天我們要講這個《維摩詰經》的79頁。我們上一堂開始談關於天女散花的典故。這個花落在聲聞的弟子身上，花就不掉下來，黏在身上。花掉在大菩薩的身上，就一點干擾都沒有，它就自然的掉落。所以維摩詰就藉這個典故來開示這個故事。是講一個已經脫離了五欲習氣的人，跟沒有脫離的人就會有這樣的差別。這個花就代表了「五欲」的染著的力量。所以聲聞因為還有在「斷」的這個階段，所以很害怕五欲的污染。越害怕就表示祂根本的習氣還沒有去除。他時時刻刻都要有斷污染的心，就表示這個根還是沒有完全淨。菩薩因為已經能夠轉化，所以祂在一剎那之間，就很自然的對祂不造成障礙，也就沒有煩惱的意思。這確實是有道理的。我們說修行的好壞，一般是指每一個稍為懂得佛理的人，也都會講經、說法。只要他道理能夠稍為開悟的，也能夠說得頭頭是道，講得很超脫。這個是道理上的開脫，真正呢？你要碰到種種的事情以後，才能夠顯現出來到底是不是真正的解脫。所以修行人隨時面對任何的一切，都是準備來考試的。像舍利弗，他們平常是修得很好，自己當然也覺得自己斷除五欲的功夫是很到家的。但是在這個考試當中，他們就很驚訝的發覺到，怎麼會有這種事情，居然還是擺脫不了這麼小小的一朵花！所以，這是藉這個故事來啟發我們修行的智慧，並解釋了修行是有很多層次的差別。
其實，實修也是會因為你工夫下的深淺，而有所差別的。所以才會分為十法界。要不然，這個是很難解說的那你的程度是到那裡。這樣子一做出來的時候，每一場考試你能夠過得了關。過不了關啊！境界就有差別，就不同。這樣話說回來，就是說你修行人隨時隨地都要面臨一種考試，也就是面臨考驗。如果你在每天當中，每一個時刻碰到的每一件事情，遇到的每一個人，所要說的每一句話，所要做的每一件事，你能夠都用這個佛陀的道理，來給自己一種裁判的話，那你就能夠在日常生活的每一個時刻，都能夠智慧增長。如果不善用每天的種種經驗，來對自己加以考驗跟歷練的話，碰到事情，你就一敗塗地。因為你平常沒有磨練的機會。我們都知道玉愈磨是愈亮。人家說：玉不磨不成器。你一個上好的美玉，如果不時時地給它磨，它是不堪使用的。它等於是有這個美玉，空有美玉的這個「相」而沒有它實際的價值。所以說一個人等於是一塊美玉，你一定要用各種的歷練來磨擦它，讓它能夠愈練愈精，愈練愈細。我記得以前師尊早期的書寫到：哎呀！為什麼開悟這麼麻煩！佛菩薩有這個大的神通力，為什麼不一下子加持眾生！讓人人當下解脫開悟呢？瑤池金母就告訴祂說：「就是讓你們這個法界的眾生啊！藉著每一個因緣，讓你們在每一個事情上能夠增長智慧。」
四禪八定的修法，完全就在禪定當中，其他的不理。這是不能解脫的。食衣住行就是修行，而我們講這個道理給人家聽，根器好的，他就能夠領悟，一下遲鈍的，他領悟不了。這是我碰到的情況。因為他前世有修的很好，前世有修。所以這一世只要給他一點，他就通了。前世修得不夠、障礙很多的，這一世呢！怎麼講、怎麼漏。怎麼聽、怎麼忘，怎麼教、怎麼不能悟。這是前世的根器差。「食衣住行」、「行住坐臥」都是在修行。這一句話聽起來簡單，但是能夠悟道去奉行的並不多。聽懂的，他七早八早就懂，聽不懂的，打死他他也聽不懂。這是因果。因為他前世的努力少，所以智慧有障礙。如果前世修得已經很有心得，點他一下，他就明白。師尊講過，牛還是牛，牠很難教會的。所以說很多東西是你的業障跟習氣。這個習氣沒有清淨的時候，他是不能徹底的智慧證悟的。像聲聞已經修到這個樣子，他還差這麼一點。釋迦牟尼佛把他們送到這裡來，讓維摩詰居士來教這個專門全天候修行的，就是要開解他最後的一層障礙，讓他能夠馬上跳級。這個是很重要。但是天底下，大根器的人，上根的人是鳳毛麟角；一般的人是中下根器的人很多。所以大道理聽了能終身不忘的，這是很銳利的根器，甚至他能夠奉為日常行為的這種依止，這是大根器的人才做得到，小根小器是要不斷的磨，不斷的講，然後有一天希望他能夠明白，所以這個智慧的灌溉，並不是像吃飯除草這麼簡單，是很困難的，很多障礙力的。所以菩薩都要有這八萬四千法門，要有天大的耐力。祂要修這麼久才能堪為人天的導師。
舍利弗言：「天下此室，其已久如。」舍利弗看到天女演這個戲，他好奇心就起來，覺得說：哎喲！另眼相看！怎麼一個天女有這種本事啊！能夠灑花下來黏在我們這些大修行人的身上，居然不會掉下去。他覺得有來歷就問祂：「您在這一個房間已經待多久啦！天女回答說：「我止此室。如耆年解脫。」祂說：「我在這個房間，就好像一個耆年的老人呀！」這個「耆年」就是年紀較老的出家人，「解脫」就是修出世法的，就像一個大概至少有五十年以上的這種才叫「耆年」，像這種修解脫法的老比丘啦！他就是在應祂的話。天女就說：「耆年解脫。亦何如久。」天女反問他，祂在這裡房間就像一個專修出世解脫法的人，已經這麼久啦！那麼你修多久啦？你解脫多久啦？舍利弗默然不答。天曰：「如何耆舊。大智而默。」祂說，為什麼你這個修行長老，智慧智力這麼深的，大智慧第一的人，對於我這個問題你答不出來呢？舍利弗說：「解脫者。無所言說。」他說一個解脫的人，是沒有話說的。「不可言說」是不能說的，沒有話說的。「故吾於是不知所云。」所以我對於您的問題，我不知道有什麼話可以回答。因為解脫的話已經沒有話說囉！天曰：「言說文字。皆解脫相。所以者何。」祂說：看起來說話有說話的相，文字有文字相，看起來好像是「著相」。但是事實上你也可以說它本身就是「解脫的相」呀！
「語言文字皆解脫相」就是語言文字它本身也是「空」啊！「解脫相」就是它本來也是「空」。你說不能講文字語言因為你已經解脫，不能再用言語文字講，一講呢！它意思是會「著相」的。但是，這個天人祂的境界更圓融，祂說：雖然說言語文字是有相，但是真正解脫的話，這個言語文字你也知道它是空的。」「他相而無相，所以者何。」為什麼呢？「解脫者。不內。不外。不在兩間。文字亦不內。不外。不在兩間。」祂說所謂解脫你不能再分「內」或者「外」，是內解脫還是外解脫。解脫有不分「內」「外」之別，也不在這個「有」「無」這兩邊，「兩間」就是內外跟它中間沒有這種邊的分別。文字也是一樣。文字本身它也不能講它是內或者是外，也不在內外這兩邊的中間。因為舍利弗還是有分別心。我們以前講「金剛經」都講「無相」、「空四相」。所以他知道說解脫的人是「無相」可以說的？那麼天人問他的時候，他故意不說，我不能回答！那有什麼好回答，一回答就落入這個「言相」當中。那天人就再給他破解：說話文字雖然是一種你看得見的東西，是有呀！但是你不能說「有」就故意給它去除。這個「有」這個文字本身它就是無性的，它是無相的，你說了又何妨呢？所以你不能選擇的。意思是說：還是要「相而無相」、「無相而相」。看到相你知道它無相，看到無相你知道還可以應用著成為有相，就是「實體」跟「用」的意思。無相的體，有相之用。你要能夠這樣子方便。「相」是方便的，「無相」是一個它的本體，它是無相。所以小乘偏於「空」，一切都不准講，著相、都不著相。他偏於「空」也是進入了「空相」。譬如說他看到一朵花一來，他馬上要去、去、去，因為他一定要「空」，什麼都不可以！他反而執著進入「空」這個執著的相。「是故舍利弗。無離文字說解脫也。」所以祂講：「舍利弗，你不能刻意的要脫離這個文字相，而來解說這個解脫的意義啊！這樣子說不過去的！說不圓融的！故意要離文字相，然後來表達解脫的意思。這也是執著，這不是真正的解脫。」「所以者何。一切諸法是解脫相。」以這個天人的意見，祂說：一切諸法是解脫相。所有世間的萬法，它本身就是解脫相。你不能脫離萬法而說解脫的！「法」本身，每一個法它都具解脫相的。也就是說，你見到「色」，「色」本身就是解脫的，當下不住色相，當下解脫。聽到聲音，你可以聽，但是這個聲音，你也不會住在這個聲上的。你當下能夠斷離這個生死，這個才是真正解脫的。所以祂這個大乘的法，可以說是「圓法」，包容一切。而「法」就是「無法」，「有法」仍然是解脫。萬法本身，就是「空性」的，你不要在「空性」上，還要去斷它而找另外一個「空性」，這個是不知道解脫的人。所以你如何能夠住在萬法上面而能夠超脫呢！這個就是功夫！菩提意思就是證悟解脫──enlightened，煩惱就是菩提樹，煩惱就是解脫，意思就是，一切諸法是解脫。
所以祂說：「舍利弗不復以離淫怒癡為解脫乎。」祂說不要認為一定要離開淫怒癡，也就是貪淫、瞋怒、癡性。淫怒癡就是貪瞋癡。不要認為只要離開貪瞋癡才是解脫相。天人繼續說：「佛為增上慢人。說離淫怒癡為解脫耳。若無增上慢者。佛說淫怒癡性。即是解脫。」祂說：「佛說法有兩種方式的。祂對於增上慢的人，祂就跟他講要離開淫怒癡才叫作解脫。對於沒有增上慢的人，佛跟他講淫怒癡性就是解脫。那增上慢的人就是譬如聲聞乘的人，他是執著於這個「有」的人，他執著於「有法」的，這是增上慢的人。對於這類執著增上慢有法執的人，祂跟他說：你就修出離，脫離淫怒癡、貪瞋癡，這樣你才能解脫。對於無增上慢的人，這個就是最大根器的人，祂就跟他講：沒有淫怒癡要脫離啦！祂講的就是「空性」，這是悟性的道理。淫怒癡本身也是空性，你不需要特別要去對它做什麼，它本身是空的。
所以根性不同，有的是要慢慢的修，有的是當下即開悟的。聲聞乘一定要藉著脫離淫怒癡這個路線，慢慢的去修這個「斷」，修這個清淨，他才能有把握的。要不然，他會掉下去的。所以修行境界跟悟境有它的差別，一個是更為圓滿的，就是你不理這諸法，你不理貪瞋癡，你當下就可以解脫。理論上你這樣講是可以悟到已經很不錯。你在實際上的修行上頭，你也要在這個理論上不斷的去實驗，你要用各種不同的智慧去開導自己。今天看到「色」，照你的習氣，你的覺習未淨的時候，煩惱習氣還在。你看到「色」你是不自然，不知不覺就「引君入甕」啦！就盡量地避開，因為你自己沒有這個定力啊！你知自己見不得，聽不得，看不得，吃不得啊！你知道馬下你就受污染啦！但是如果你再繼續地修、修、修，修到後來，你這個習氣消除了很多。然後定力再修，智慧再進去的時候，你最後也是會有辦法，你能夠進入這個「色」、「聲」、「香」、「味」、「觸」萬法裡頭。你都是全身而退，進進出出沒有作障。就是你可以出入這個五欲當中而不會有所障礙。
因為這個東西對你來說完全是空的囉！所以你能夠自在，你能夠穿插於五欲來來回回，能夠自在，方便的應用，而能夠度眾生，不會沉下去，不會墜下去，不會滅頂。這個就是真正證悟空性的解脫者的這種突破，他的成就。大菩薩摩訶薩都是修這種功夫的啦！舍利弗言：「善哉善哉。天女。汝何所得。以何為證。辯乃如是。」舍利弗聽到了天女的高見很佩服。他說：哇！妳是怎麼修的？然後能夠證悟到這個地步。你說話能夠說到這麼辯才無礙啊！講這麼微妙的道理啊！天曰：「我無得無證。故辯如是。」祂說我呢！沒有什麼得耶！也沒有什麼證悟啊！沒有什麼啊！祂否認祂有得到，祂有成就。無得就是成就。我沒有什麼成就的，我也沒有什麼證悟的果證，我沒有的！「所以者何。若有得有證者，則於佛法為增上慢。」祂說：如果一個人說他有成就，有所得，有所證悟，在修佛法上，他是一個增上慢的人。增上慢意思就是有執著的人，他是修這個佛法是修到有執著。他有增上慢。他認為：我有修，我修了有得，有心得，有成就。他認為我有證悟的大道理，你們沒有我有！所以佛陀的增上慢的意思就是還是落入「名相」，執著於「有」。祂說：我不是增上慢的人。一切諸法本身就是解脫相，沒有什麼可以綁你的，它本身就是空的！這樣子沒有什麼不能解脫的事情，也沒有什麼可以得到。它本身都是空的。你還得什麼？你本身就是沒有束縛的人，你證什麼呢？
因為你本身也是空的。那你還得什麼呢！沒什麼好得，沒什麼好證！你已經是最空的啦！所以呢！我是沒有增上慢的人，我當然無得無證。萬法本空，你有所破，你有所智慧得到，你能拿到什麼大法，什麼解脫大法，你現在已經達到了什麼境界，是笑話！什麼境界也是空的嘛！都不能講的，沒什麼好講的。所以說今天開悟的人無得無證呀！因你只是領悟到：噢！原來我這一生追求的原來是空花雪月，原來是空的！我這一生呢！擱不下，剪不斷的，拚著老命，要死要活的，拚一身的血汗做出來的這一番，原來本來就是沒有的！不過是抓一些空氣而已呀！今天師尊根本自由的、祂是徹底解脫的，誰綁得了祂，沒有人綁得了祂。祂做給你看。哇！我辛辛苦苦三十年的基業，這個宗派，名利財位這麼高！所有人都膜拜祂，靠祂的加持。那今天祂就做給你看，這是什麼？沒有什麼。祂是解脫的人，這些東西只是一時堆積起來的一個空中的樓閣，一個虛幻的夢中的河沙裡頭的一個夢，一個夢幻。祂最喜歡講的「夢詩」。宗派也是一個夢，然後在這一個夢中看誰能夠清醒啊！
因為整個世界都是夢幻的組合，都是夢幻，什麼地方可以容你呢？你不過是由一個陷阱走到另外一個陷阱，而每一個陷阱都是一個甕──引君入甕。是不是？每一個地方都有一個陷阱，那裡頭不曉得是什麼東西啊？每一個地方山水不一樣，你要進去看，看山水，進去看啊！那真佛宗也是一個夢幻的組合。這個夢，是什麼？我們想要解脫的夢啊！
你來度化眾生，告訴眾生，希望拉他們，讓他們能夠醒過來，要不然他們真的整天愁眉苦臉。一下子痛苦，一下子慘叫，一下子就這樣子好像很無助，很惶恐害怕。所以菩薩有這個慈悲，因為祂本身完全看破囉！祂也沒有畏懼。前頭講的因為祂的覺習、習氣、煩惱已經完全清淨，沒什麼害怕的。師尊最近的書講：我這一生啊！我看這些眾生啊！哎喲！他們實在很醜陋。祂到現在還是這樣子講。世間的眾生的面目非常的醜陋，我在這一世受到的破壞最多，這一世受到的傷害最大。但是我已經是開悟的人，我還是發誓，我還要再來，我還要再來度眾生，已沒有害怕的，我寧願回來吃苦，我不捨一個眾生，祂還要救他，這是徹底解脫的人才會講這種話。祂知道如何當下都是解脫的，碰到什麼事情對祂已經見怪不怪，不會影嚮到祂的思考，祂才敢講這個。有這個「無畏」，這就是離怖畏的人。祂五欲已經除，覺習己經淨，祂已經是徹底離畏的人，大無畏的人，祂才能夠說：啊！這一世這麼慘！被陷害到這麼慘。居然還有勇氣說還要再來度眾生，還是生生世世，還要再來被人家害。真正的離畏是不簡單啊！光是第一關你就是這樣能夠深入「空」，融入「空」，你就不會逃。不入空性的他會逃。你逃到那裡找不到你自己解脫的路。這個「空性」的道理你要在你的日常生活當中不斷的去「悟」，藉日常生活的每一段因緣去悟這個「空」性！每一個人來你也要用「空」性去看，他每一件事情考驗來，你更是要用你的「空」性的智慧去超越它。每一件困難你要去克服它。菩薩道的歷練就是這樣，不斷的，一直走過去，你將來就會變成一個徹底的離畏者。嗡嘛呢唄咪吽。