「有以園林台觀而作佛事。有以三十二相八十隨形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虛空來作佛事。眾生應以此緣得入律行。」
佛菩薩因緣善巧作佛事
<蓮慈金剛上師2006年4月22日《維摩詰所說經》第175講講經開示>
今天繼續講《維摩詰所說經》「菩薩行品」，第118頁，談到佛如何作佛事，如何用各種方便的方法和智慧去度化眾生，讓眾生能夠證悟成佛。
「有以園林台觀而作佛事。」園林就是做美妙的花園樹林，台觀就是建造莊嚴的亭台樓閣、寺廟，用這些外景的相來度眾生。譬如在大陸，有四大名山：五台山、普陀山、武當山、九華山，這是在佛教界非常出名的四大佛菩薩聖地。風景優美，建築雄偉，也是用這些外景相來攝召眾生，讓眾生樂意接近佛、學佛、禮佛，以此來度化眾生。
我曾經去過普陀山，普陀山是觀世音菩薩度眾生的道場，整個山從山頂到山底，幾十個大大小小的觀音廟，園林台觀非常的殊勝，廟裡的佛像莊嚴美妙，樣貌姿態各不相同，令所有的遊客流連忘返，香火非常旺盛。我看到一種現象，廟裡的知客每天接待如潮水般湧進來的香客，說話要非常大聲，用獅子吼的聲音，不斷地提醒香客不可以在廟裡上香，會引起火災。但是香客願意遵守的就會遵守，不願意遵守的還是不遵守，仍然衝進來上香。而觀世音菩薩則如如不動，靜觀眾生百態，依然慈悲護佑。
在這裡，眾生的習性表露無遺。能夠守規矩的眾生，選擇聽話不在廟裡拈香，也有的選擇不聽知客的話，面對知客的獅子吼，照樣衝進去拈香。但是，全山有幾十個廟，不見得每一次都能成功，可能在另外一個廟就會打敗仗，被轟出山門。道場內無論是現慈悲相，靜無聲息也好，還是現金剛怒目相，吵吵鬧鬧也好，這些都是觀世音菩薩的一種教化。藉著觀賞園林、參觀佛像的機緣，讓三教九流匯聚在這裡，達成禮佛的心願。觀世音菩薩是以這種廣開善門的方式作佛事。
「有以三十二相八十隨形好而作佛事。」一個人修行修到成佛，會有三十二種變化及八十種相出來，佛經中經常讚嘆釋迦牟尼佛，有三十二相八十隨形的修行成就的諸妙好變化身。這些相是應眾生的根基而應化，並不是佛成就後為了娛樂自己，而想變什麼就變什麼的炫耀行為。佛在變化各種形象時，完全是依眾生的喜好而應機示現。在《觀世音菩薩普門品》裡，列舉有以男相女相而度化，有以天王身相而度化，有以國王身相而度化，有以宰相身而度化，有以菩薩身而度化等等，能夠令其生起佛緣的，觀世音菩薩就會現這種相而度化之。佛菩薩是用這種相，啟發眾生生起崇敬心，而願意接近佛。
「有以佛身而作佛事。」有的是直接以佛身來作佛事，譬如師尊蓮生活佛，修行成佛後現應身佛相，眾生看到師尊莊嚴美好的佛相，心生歡喜，每一個去拜見師尊的弟子，都是無條件歡喜地跟隨師尊。師尊走到哪裡，弟子就跟到哪裡，一點也不厭倦，這就是用佛身的攝召力來作佛事。
在台灣雷藏寺3月26日的齋僧大會上，整個廣場全部是弟子，有很多弟子不吃飯，也不講話，只是站在廣場的邊上，目不轉睛地看著師尊，佛的攝召力確實不一樣，眾生只要看到佛的相，馬上生起崇敬心，這是以佛身作佛事。
「有以虛空來作佛事。眾生應以此緣得入律行。」有的示現虛空來作佛事，這也是一種奧妙的方法。虛空等於是空性，空也可以包容整個宇宙，而虛空宇宙就是諸佛的淨土，代表了諸佛的智慧。譬如釋迦牟尼佛講《金剛經》，講的即是空性，就是用虛空讓眾生去參悟，藉虛空的因緣進入成佛的戒律，即用虛空引導眾生進入佛的境界，而得到最終的證悟。
「有以夢。幻。影。響。鏡中像。水中月。熱時焰。如是等喻而作佛事。」這是用種種的比喻作佛事，用眾生的見聞覺知去參得無形無相的佛性。因為佛性很難描繪，所以佛要教導眾生，就要用眾生所明白的日常生活中的現象，去領悟佛性，這是智慧上的啟悟。譬如人睡覺都會作夢，作夢的時候以為是真實的，當夢醒的時候才知道是幻，所以用夢幻來教導眾生，人的一生如夢一般，日常的一切等於是在夢中，所接觸的、所見到的都像幻相一樣。用夢、幻、影子來形容眾生的世界，是虛幻的無真實性。用鏡子裡面反射出來的形象，用水中的月亮來比喻諸法無實相。你所看到的，包括自己，都是鏡中的一個虛像，是幻人。
就像用手去抓水中的月亮、看到鏡中美麗的虛像一樣，沒有實性。譬如用火升起時會發出熱，火熄滅時熱就消失，來比喻短暫的假相。火到底是熱的還是不熱的，熱度可以維持多久，是很難講的。因為火也是虛幻不真實的，是一種無自性的假相，是眾生的一種覺受。用手去碰火才會產生熱的覺受，但是覺受與佛性是沒有關係的，佛性與眼睛看到、耳朵聽到、覺受到的和知道的，完全沒有關聯。因為有見有聞有覺有知，這些全部是假的，只有離開見聞覺知的覺受，佛性才能顯現。所以佛用種種的比喻來作佛事，用這些很短暫的虛幻的東西，來破除見相著相的六識之關，啟發真正的覺悟，從而引領眾生進入佛性之中。
「有以音聲語言文字而作佛事。」佛一方面要破除眾生對相的執著，同時又要以語言文字等諸相來作佛事，因為眾生不能一下子頓悟，沒有辦法空四相。所以要用眾生熟悉的事情，一步一步引領眾生走向次第開悟。譬如我們剛剛修的「觀音法門」，也是用聲音，用耳根聞音的作用引導進入三摩地，這就是觀音用聲音在作佛事。三摩地是寂靜沒有聲音的，但是祂卻用聲音引導你，因為人的耳根是最銳利的，耳根是最後死亡的一根，所以密教有「中陰聞教救渡法」。雖然亡者的身體死亡，但祂的耳根還能夠聽到，此時在亡者的耳邊念佛，告訴亡者要如何走，可引領亡者的靈識進入佛性。
在觀音法門中，只要你心中念觀音菩薩聖號，雖然嘴巴沒有發出聲音，但是你的耳根聽到，用這個聲音引導你將所有的雜念放下，只專注在這一件事上。將六根束為一根，在耳根上下功用，最後再放掉耳根，進入無聲無息的金剛三摩地。這就是觀世音菩薩用耳根圓通的方法，引導你開悟來作佛事。
顯教的念佛法門，念到一心不亂可以往生淨土，也是以音聲作佛事。譬如我在講經，是用語言來作佛事。我用你能聽懂的語言講出來，你的耳根聽到後，再經過思考，慢慢幫助你領悟佛的智慧，從而心結打開。
還有一種是以文字來作佛事，譬如經書，能夠流傳幾百年、幾千年，眾生看了可以啟發出佛的智慧。師尊蓮生活佛寫書不輟，就是以文字來作佛事。只要有人願意看，文字可以千古流傳下去，直到眾生完全不看經書的時候，文字的功用才斷滅。所以我們鼓勵大家印經的用意就在於此，可以一直流傳，有緣的眾生因為看了經書而得度。做《真佛報》也等於是以文字度眾，助印佛報等同印經書，《真佛報》三個字擺明了就是佛的報紙，所以助印和流傳《真佛報》功德很大。
「或有清淨佛土。寂寞無言。無說無示。無識無作無為而作佛事。」或者佛示現的教導是完全清淨的佛土，這個佛土是寂靜的，沒有語言、沒有說法、沒有示現任何的形象，甚至是沒有意識、沒有作為的，這樣子也是在作佛事。這種佛事需要根器比較高的人才有辦法領悟。小根器的人因為看不到寂靜的佛事，認為沒有佛，沒有道場，沒有開示，一切皆空，反而選擇不用學佛，也不用修法。
所以說，清淨的佛土只有大善根器才能看得到。表面上看雖然是寂靜的佛事，無作無為，但是，還是有佛土示現。譬如師尊雖然退隱默默作佛事，但是眾生卻看不見。大成就者，即使沒有說法、沒有廟、甚至是肉身壞掉，示現圓寂，仍然可以度眾生。像吐登達爾吉師公圓寂，我們在供奉師公照片的那一天，夢到師公來加持，每次看到師公的照片，都會有很強烈的被加持的感覺。因為祂的誓願很深，無論肉身存在與否，仍然在照顧眾生。否則為什麼我們要供奉這些大成就者的金身，就是因為祂們有清淨的佛土，願力在，仍然可以作佛事之故。嗡嘛呢唄咪吽。