《維摩詰所說經》第159講

「月上菩薩曰。闇與明為二。無闇無明。則無有二。所以者何。如入滅受想定。無闇無明。一切法相。亦復如是。於其中平等入者。是為入不二法門。」

入不二法門 無闇無明

<蓮慈金剛上師2005年1月15日《維摩詰所說經》第159講講經開示>

 繼續講《維摩詰所說經》,在「入不二法門」這一章裡頭,我們談到101頁最後一段最後一行。

  這次月上菩薩發表祂的修行心得。「月上菩薩曰。闇與明為二。無闇無明。則無有二。所以者何。如入滅受想定。無闇無明。一切法相。亦復如是。於其中平等入者。是為入不二法門。」

  我們在這個篇章已經談「不二法門」談了很久,有很多的菩薩被安排出來開導眾生。所以,我們跟著菩薩的教導,一直在重複地解說,用世間不同的色相去開解。這次月上菩薩是用黑暗與光明,來對立講解。

  我們的師尊蓮生活佛以及佛菩薩以祂們的成就,所要表達的都是一樣的不二法門。一個行者要開悟,他一定要用絕對的真理來領受,而不能用相對的真理。因為一定是絕對論才能夠開悟的,相對論就會像瞎子摸象,老是在那裡轉轉,轉不出來,越轉越糊塗,越轉越不能理解。

  月上菩薩舉個例子,光明與黑暗。我們認為世間沒有光明,那就是黑暗。有了光明,黑暗就會消除。這種想法都是相對論的。相對論就不叫不二法門。菩薩講,你要認知娑婆世間是沒有黑暗的,也是沒有光明的,沒有分別的。

  如何去想沒有黑暗、沒有光明呢?你一定要在你的思想上下功夫,這是理上的了解。同時你要在禪定當中,去真正地去領受。要有智慧上的開解,然後去修習禪定。當你到達了四禪天,是色界的四禪天,甚至更高的無色界的四空地。你能夠由禪定裡頭,達到最高的境界,你就進入了「滅受想地」,就是滅受想的一種定境,能將見聞覺知的能力,完全熄滅掉了。

  所謂見聞覺知,就是你的一種迷惑,因為你所見所聞會產生一種覺受,產生一種知見出來。這就包括了我們的見惑跟思惑,就是「受」跟「想」。

  見惑就是你的見聞產生的迷惑,可以講,是人的一種我執我見。當你因為看見產生迷惑,你這個我,就會受到挫折,受到打擊,會產生很多的煩惱,產生瞋念。然後你會把自己弄到不生不死。當一個人快被煩死的時候,就說:「啊呀!你殺了我吧!」這已經是受不了要崩潰的邊緣。這些是覺跟知,你見你聞,然後產生覺受和知見的迷惑。

  剛剛對於「見惑」講的是討厭。還有一種惑叫作「思惑」。思惑是因為有愛才產生的。你心中有貪愛,你的思想就會有迷惑,就沒有辦法解除煩惱,因為他的心是不能自主的。

  所以,只要你有貪愛的心,你就會有思惑。每一個眾生,只要是在見跟思這兩種迷惑當中,他的困擾就出來了,心就不能安定了。

  譬如,本來你睡了一覺起來感覺很不錯的,一出門就看到你的剋星。啊呀!這一天都變得不開心。這個是「見惑」。那思惑呢?一早起來,想到所愛的人又不在,開始胡思亂想,很想永遠跟他在一起。這個就是貪愛產生的迷惑。一個人如果能夠在「見」跟「思」這兩方面能夠保持迷惑的程度五十,清醒的程度五十,他就會像普通人,吃也會吃得津津有味,做事也可以保持某一個程度的清醒,去上班還可以賺幾毛錢回來。如果這一個人在他的迷惑上,超過了基本上的平衡要求,他就會失常。他就會食不知味,每天都吃不下飯。然後再來,人生就是煩燥黑暗。同樣地,人家受到佛菩薩賞一碗飯吃,有的人就吃得津津有味,有的人就吃得「呸!呸!呸!」不要吃。這個就是失常。有的人修法修得連細胞都會跳舞,很舒服、很舒服。有的人修法,就是很痛苦。好像國小生被人家逼去上學一樣,很痛苦。這就是一種迷惑了。當你在失常的時候,你就沒有辦法忍受一般常人可以做的這些事情。所以要修行,修到後來你能夠滅掉你的受跟想,得到一種定力。就是說你看到下一個念頭,還沒有出來就滅掉它,讓這種我執我見,不要照平常的模式出現。

  譬如說我今天看到最恐怖的景象,啊呀!趕快逃走,逃第一,把你的好朋友丟在那裡。這時候你不要讓受跟想出現,不要讓它發生作用。那就是像我們在救災一樣,祂剛剛叫我們要快一點快一點,搶先機,對不對?

  修行也是一樣的。你每天在修法,修禪定,你就是要對治你的受跟想。定力可以定得很厲害的,叫作「滅盡定」,就是說滅掉你的一切受跟想,然後永遠定在那裡。人家拿一個最醜陋的臉給你看,不動,因為你的想、受不出來,這是定力。叫一個魔女跳舞給你看,你也是如如不動,這個叫作「定」。

  到最後你已經定到什麼程度?你不用刻意去阻止它,它也不會產生的,它已經滅了,就是已經統統斷了。你不用很努力,它受想已經不出現了。你這個禪定,已經mature(成熟),已經很功深了。不用特別去試,「海嘯要來了,我要抓緊這個椅子,不要讓我自己被吹走。」你不用做這個準備功夫了,這個叫作「滅」,它完全滅了。

  所以你能夠滅掉你的受跟想,也就是滅掉你的見惑跟思惑,你就不再去造這種業障了,因為惑已產生,業障就出來了。你的念頭就會產生業障出來的。不管喜歡或討厭、善或惡、好的或壞的,這種念頭都不出來的時候,定到這種地步,我們叫作出三界,就是你跳出了三界。因為你在思想上,不會受到任何一點動靜的影響,而產生業力出來。

  你要修到你沒有討厭,沒有特別的喜歡,無喜無憂,不善不惡,這個時候你就不會造有漏的種種諸業,你就會跳出三界,三界就是在這些煩惱當中。

  你因為滅了受想,得到大定,你這個就是小乘所證得的「滅盡定」,完全沒有受想,這就是得果了,小乘的果位就得到了。他不再有見惑,他不再有思惑,他已經斷除了他的愛戀,統統斷了。這個時候你就是真正解脫。

  那麼滅了這個受想以後,你看東西就沒有分別了,沒有什麼黑暗光明的分別,完全沒有迷惑的。這個就是無暗無明的境界,你就證得了。由此來看,祂說一切世間的所有的法的現象,都只是外相。它真正的內在也是沒有分別的,完全是一如的、平等的。由這個當中你去看每一件事情,你才會平等入,不會有分別見出來。這個叫作「進入不二法門」。

  所以,師尊講你真的要開悟、要解脫,你一定要從不二法門進去的。我最近讀到師尊的文章。祂說你不要永遠取對立的論點,你一定要進入絕對論。就是說,你不要講,不是你就是我,不是你死就是我活。這個叫對立的。

  美跟醜就是對立的。討厭跟喜歡是對立的。你永遠這樣看人,看世間的東西,你永遠不能入真理的法門。所以你再討厭一個人,你也要想,都是佛。這就是成就者教我們的一種轉化的理念。老的也是佛,小的也是佛,都是平等的。這個叫作進入不二法門了。

  你今天說我是男的。又說「你是女的」。這又是凡夫的智慧,這叫作歧見、邪見。你要想,男的很好,是佛;女的很好,她也是佛。你這樣子去想,你就不會歧視人家。而這個理念呢!一定是每一天每一秒鐘,當你看到東西時,你都要重複告訴你自己。要不然你會落入你喜歡或討厭的習性裡頭。才能真正進入開悟的道路。

  所以說儘快斷除你的我執、迷惑、見惑、思惑,你今天如果抱持著你的偏見、迷惑、愛跟見這種執著,不管你是在佛堂也好,或是你去別的地方,還不是過不下去。天底下你要去那裡找一個地方,只有你所欣賞的人在那裡的地方啊?天堂都有打仗的。在世間你要去那裡找一個地方,是所有的人是你看了最最中意的,什麼地方是沒有你受不了的?你去任何一個公司,你都有受不了的一大堆人。不是上面欺負你,就是左右的人給你麻煩,或者是顧客給你麻煩。是不是這樣子啊?即使你走出門,都有討厭的要死的人,我最好戴一個黑眼鏡,看不見路邊的一堆人,是不是?

  你抱了這種偏見,沒地方可以生存的。譬如說,你是穿華光功德會制服的,我派你去賑災,「我唔要。」(廣東話,不要),那裡都是那麼醜陋、那麼貧窮、那麼骯髒、那麼恐怖的人,我不要去幫助這個不同種族的人。Dis-crimination(歧視)出來了!你在什麼地方也不能做事,你這樣怎麼成菩薩,菩薩是不能這樣子分別的。有分別,是自己的錯,不是別人的錯。因為每一個人天生下來,就是一尊佛啊!並非故意做一個形象讓你討厭的。

  所以說,沒有一個人有權利挑剔別人。在世間法上而言,做不好是讓人家很討厭的,帶給人很多麻煩。但是你要想啊!難道我們來這個世間,就為了做事情嗎?如果你認為會做事情的人,他就成佛;不會做事情的人,就要下地獄,這理念還是不對的。

  所以,我們對一個人的真正的價值,不是在他會不會做事來評判的,而是在他本身會做事他是佛;他不會做事,他也是佛的。不能說只有會做事的才是佛,連阿貓、阿狗都是佛。祂意思就是說,這個才叫作「不二」。整個宇宙統統都是佛的世界,你要這樣看,你在這個世間你就很快樂。去到那裡一看,是佛啊!很快樂,心中很坦蕩蕩、很光明,沒有黑暗。

  所以說,無闇無明,你這種不二法門,用在你的生活上是很好用的。要不然,走到那裡你也是哭喪的臉;走到那裡,也是煩惱的臉;在什麼社團,再好的地方,甚至在天堂你也是不快樂的天使。

  所以,人無論在什麼地方,你都要成就、解脫出來。不要說由一個陷阱跳出來,然後在這裡感到失望,又跳回原來的陷阱。這是什麼?這個叫作浪費時間、浪費生命,而且這個叫作糊塗,叫作活得不耐煩,越活越糊塗,越修越糊塗。因為他不懂不二法門。他老是二,因為二就是會矛盾。他一定要取,一定要捨。我們的不二,是沒有取也沒有捨的。沒有什麼你可以拿的,也沒有什麼你需要犧牲的,根本沒有。一切都是空的,都是無的。

  所以,你認取一個幻相、假相來欺騙自己,「我捨不得」,這個捨不得就是你想出來的,因為你有愛,所以你認為把這個愛拿走了,「我就捨不得,我要跟你拼命。」因為愛得執著,你就死路一條,永遠注定是輪迴的。

  所以,釋迦牟尼佛是教你解脫一切的。今天你在佛門裡頭修法,你不能得到解脫,你要去外頭求解脫,你脫離了佛陀的薰陶跟教導,你只是跳回去更深的迷惑當中,跟著眾生的迷惑而走而已。

  雖然每一個人都是想要成佛,因為眾生還要有取有捨,還沒有斷盡受想的迷惑,還在努力地跟著佛陀的腳步走。每一個人來到這裡,許下一個志願,「我要好好成就,我要成佛」,要不然他不會皈依,要不然他不會願意剃度。但是今天因為這一些基本上的迷惑還不能斷除,所以他會常常有時清醒,有時糊塗。那這個時候,你要給自己約束力,你有誓願,「我一定要到有一天,能夠修到像維摩詰他們這些大菩薩一樣。我要真正能夠清明到底,一直清明到底。」因為每一個人都是這樣,一時清醒,一時糊塗。

  今天有的人表現好,有的人表現差。表現好的人,是因為這一個時候,他是清醒的。表現差的,是因為這一個時候,他剛好選擇糊塗。所以說我們在努力,大家都在努力。只要感到糊塗了,要醒過來。所以,人生對於外相,師尊講一句話,把它當作一場遊戲。把世間的一切當作遊戲,你就不會太serious(認真),太serious就是說,你就認為只有這樣子,沒有那樣子,就會鑽入死巷,you push yourself into the dead alley(你把你自己推進死胡同),你出不來。你當它是遊戲,喜歡一點,不喜歡一點,啊呀!沒什麼啦!都是遊戲。這個就是一種遊戲觀要出來,人生是遊戲。他把我的產業拿走了,借了錢不還,氣呀!會氣。但是你最後就是遊戲觀。啊呀!這筆錢也是給我們玩一玩而已的。多這一筆錢,就是我們可以玩比較多的東西;少這筆錢,那就不要玩就是了。你本來這筆錢要去買汽車的,被人家騙去了。好了!算了!汽車不要玩了。就只是這樣而已,這樣想你就會開心了。是不是?

  房子漲價了,你很開心,跳啊!跳啊!房子跌價你就要死了,要去自殺了。你要想,這只是給我們玩一下,借我們開心一下,也不能吃,也不能喝,也不會因為有一個房子,會讓我們長壽不死,還是怎麼樣?No big deal, no big deal(小事一樁)。是遊戲的,玩一玩。師尊講,所有世間的東西,只是讓你玩玩而已,因為你無聊嘛!你無聊,讓你玩一下。不讓你玩,你就不要去搶。不該你的,你幹嘛要去拿呢?

  有這種理念,你心態就會平衡,不會尋死尋活的。沒有什麼,被人家欺騙一次又怎麼樣?我們從小到大,都是被人家欺騙過來的嗎?哪一個人從來沒有被人欺騙過的?人是從欺騙上得到生存的,眾生是由被欺騙上得到生存的,要不然他就是聖人了。他們嘴巴講的跟心裡想的不一樣的,很多都是欺騙而來的。你今天受到一點欺騙,沒有什麼。你笑一笑,算了,就只是一個遊戲。他玩他的,我不理。你沒有損失,你有什麼損失?

  你想一想,人家騙了你,沒有什麼損失?人家騙你,是他造了業障;你受騙的人,沒有業障。如果你生氣你才有業障,是不是?你沒有損失的,損失是對方,是他做了惡業。你被人家騙了,你把它看開。「這些錢,算了!沒有就算了!只是借你多玩一點。」你知道多玩多造業嗎?錢多是多造業的,沒什麼好事的。如果你錢多懂得布施,那就是善事。但是你錢多,你看著人家今天都沒房子住,你一毛都不要出,就是造業。你意念不好,你不管他人死活,這個就不大好了。尤其是人家義工拿了一個功德箱到你面前,一個嘴巴張這麼大等著你丟錢。你說:「我沒錢。」沒錢為什麼等一下你又可以買東西?又可以去館子大吃大喝,又可以這樣那樣,是不是?這樣子意念不好。

  所以說,你不要選擇惡的遊戲。有東西給你玩,你要玩到好的方面,不是去吃喝賭博,不是玩到不好的方面,是要往善的方面去玩的,去締造你的善功,這是善的遊戲,這是一種善良的遊戲。

  所以說不二法門你去了解,都沒有分別的,沒有分別。你努力告訴自己,你就會快活了。吽嘛呢唄咪吽。

 

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