「華嚴菩薩曰。從我起二為二。見我實相者。不起二法。若不住二法。則無有識。無有識者。是為入不二法門。」
見我實相者 不起二法
<蓮慈金剛上師2004年12月11日《維摩詰所說經》第157講講經開示>
頂禮根本上師蓮生活佛！頂禮壇城諸佛菩薩！各位法師，各位同門師兄姐午安！
我們今天要繼續講《維摩詰所說經》第101頁，倒數第五行下面，這一次上場的是華嚴菩薩。「華嚴菩薩曰。從我起二為二。見我實相者。不起二法。若不住二法。則無有識。無有識者。是為入不二法門。」不二法門由這樣去參，才是正命的顯現。什麼是正？什麼是邪？一個事情是可以講兩面的，當你講了兩面，就不叫正命。由不二法去參，才能契入真理。
華嚴菩薩講：「從我起二為二。」由我會產生二。當「我」成立的時候，就有「我」跟「我所」；「我起」就是由我產生，生起一種因緣；佛典裡講「我」及「我所」，這就是二。「我」本身就當做一個根，「我所」就是「我」所對出去的「塵」、「六塵」，所以我們通常講「根」、「塵」，「根」就是「我」這邊的根；塵就是「我所」的塵，產生的塵。如果沒有「我」，就不會有「我所」；沒有「我」這個根，就沒有相對的塵產生。「根」跟「塵」是兩件事情，一旦講二，就變成有分別見了。因為每一個人的我，跟每一個人所感受的塵，是一定有差別的，因為產生的因緣不一樣。一旦有我，產生的就有分別了。因為觀點不同，覺受就不同。這個「受」就是塵的「受」。所以說，有這個我，一定因此而產生種種的分別的。產生分別見，完全符合菩薩講的，就是因為由「我」起的，像「我認為」，他會想，因為有根，對出去的是一種塵，有塵一定會產生意識、意念，有了分別，這就是邪法了。那也就不符合正命、正道。
菩薩講，世間的人都會有因為「我」所產生的執著，對於「色、聲、香、味、觸、法」這六種，產生不同的分別見。所以，菩薩都是由最究竟去想，要怎麼樣，才可以得到一個最正的見解，怎麼樣才能修出我正命。結果華嚴菩薩，想出一個方法。其實一百個人的爭，就可以發生一個大戰爭；現在兩個人的爭，就可以鬧到大家糊里糊塗，一切混亂、煩惱、障礙，全部由此起，一個很小很小的出發點，一個很小很小的一句話，會產生這麼多的煩惱出來，滿天都是灰塵。所以華嚴菩薩說，「見我實相者。不起二法。」祂說，其實我所參入的，應該是見實相，不是見妄相，用「幻我」去看「幻有」；我們應該用實相，去領悟世間的真理，去達到真理的見解，不要用幻我、幻相，去達成一個幻見，這統統都是邪見。這個「我」的實相，是怎麼樣產生的？我的實相要用空、無相、無作去悟入。祂的道理，跟前頭的十位菩薩、百位菩薩，修證的聖者，祂們最後能證得的道理，都是吻合的。
祂們一定講實相是無相的，實相是由空證得的；一定要入空才能達到無相，只要你有相，你就一定執著、不空，到時候一定是分別相出來的，又是煩惱跟混亂。所以，祂說由這個實相去入門，你就不會產生二分之法，空當中是沒有分別的，虛空中是不能分的，而虛空不會產生任何一種相出來的，不會有靠邊的二分方法出來，如果實相、空不會產生分別法，沒有分別就不會有分別見。完全是空，就沒有根，就不會產生各種塵埃出來；沒有根，也沒有塵，當然就沒有意識的產生，也不會有執著產生。
這一些完全沒有因緣產生，沒有六根，沒有六塵，沒有六根六塵搭配所產生，這樣就是進入不二法門。最後，因為沒有根就不著塵，無塵則無識，無識則無我，無我則「我所」沒有，就是「空」，就是「不二法門」。你能夠這樣參進去，八正道就自然合乎了。
只要有「我」起，八正道金剛寶壘就倒了。只要無我、空了，八正道就起來了，八正道是身、口、意所做、所思、所行，所把持的八種正道。在空性面前，它可以很自然地樹立它的法幢。如果你的行為不是以實相為出發點，不是以空、無我來做，你一做出去，就會被誤會。無我，什麼樣都不會被難倒的。
師尊跟弟子講「什麼是佛性？」「前三三，後三三。」前三三，後三三，不就是沒有差別嘛！就是不二。佛性就在這裡，祂沒有分別的，祂是講實相的。每一個菩薩都是住在虛空，道理就是「空」。像金山很大，蓋大廟啦！其實都是一種幻，由這個真理去想，菩薩很容易成的，因為痛苦就是由「我」起。不過，這個功夫是要練。所以華嚴菩薩能修成就是因不二法門。
你來佛堂做義工學做菩薩，要明白菩薩就不是菩薩，把「我」消掉，就是不二法門。
再說，我、你、他是沒有分別的，當你把「我」空掉的時候，根本沒有「意識」，當你生病的時候，就根本沒有生病這兩個字，「哪有我病？」所以，這樣想的話，什麼人不解脫，每一個人都解脫，千人修千人得，萬人修萬人開悟，這個道理就是這樣。佛法真的很好，讓我們每次在痛苦的深淵的時候，當下是淨土，是可以救我們解脫的良藥。這個就叫作「頓悟」，當下悟，你的痛苦就斷得快。
真實的人生，就是用無我的力量，把自己超凡入聖，法力就出來。最大的法力就是能夠斬斷自己的煩惱跟自己，當下成就一尊佛。因為煩惱是斬不斷，但是用釋迦牟尼佛教你的無我，當下拔出來，你就得到最大法力。嗡嘛呢唄咪吽。