菩薩所做的事情，表面上看來跟凡人一樣，但事實上內在是大大的不相同。祂用種種巧妙的比喻來闡明菩薩的大神通、大成就，以及祂們慈、悲、喜、捨超凡入聖的修為。
調御以一心 遊於八正路
<蓮慈金剛上師2003年 8月28日《維摩詰所說經》第125講講經開示>
各位法師、各位同門師兄姐，大家晚安！
今天我要繼續談《維摩詰經》第91頁的「佛道品」。《維摩詰所說經》讚嘆菩薩們的成就和修為，祂用我們日常的食、衣、住、行來比喻，有它特別的意義。菩薩所做的事情，表面上看來跟凡人一樣，但事實上內在是大大的不相同。祂用種種巧妙的比喻來闡明菩薩的大神通、大成就，以及祂們慈、悲、喜、捨超凡入聖的修為。
經文提到「象馬五通馳。大乘以為車。調御以一心。遊於八正路。」象和馬都是古代的交通工具，古代沒有汽車和飛機，也沒有摩托車和三輪車，他們都是用動物來拉車，譬如大象和馬就是他們的行路工具。「五通馳」講的就是五種神通，用象和馬來比喻菩薩超凡的神通，這就是菩薩的車。我們眾生的車是羊車、鹿車，羊和鹿用來比喻一般人的成就。菩薩的車就是不一樣，它可以開得很快，通行無阻。這種飛馳的車子，也就是大乘的車子。
菩薩修的是大乘。大乘車是什麼車呢？《法華經》裡用大白牛來比喻大乘的車子。因為大乘的菩薩是要廣度眾生，所以大乘的車子馬力要很大，來乘載很多很多的人。車子的馬力等如五通，祂一定要用祂的神通才能接引很多的人。一個凡夫修行到正果，必然會產生一種神通的力量。所以，神通是修行的附帶品，只是附帶產生出來的超凡能力。修得越高，你的神通力量就越大。
小乘也有神通的，但是因為小乘不度眾生，所以他的神通是有限的。大乘的神通比較大，當然佛的神通力又超過了菩薩。所以，當年的交通工具是用來比喻小乘和大乘的區別。在這裡講的是菩薩開大車子，廣度眾生，這車子的動力就是神通。
底下一句是很重要的。車子的軸心是什麼呢？是心──調御的心。祂是用「一心」來調御、調整。你開車子，你有神通可以開得很快，但還要懂得「調御」，把這個車子掌握得很好。掌握車子是用「一心」，「一心」是向佛的心、依止佛的心，用這個佛心來開這個大馬力的大乘車子。
菩薩在遊戲神通當中有祂的依止力，而這個依止力就是佛，依於佛的教導。由於祂的車子開在八正道的路上，用神通開車，祂的心依止於佛，所以不管祂開得多快，開得多遠，祂都不會偏，這就是菩薩的堅強的力量──「八正路」。正見──祂的見解是正的；正語──祂講的話是正的；正思維能力──祂的想法也都是合乎佛法的。這就是正道。
眾生當然不一樣，大家都是很能幹的人，是開車的能手，甚至去賽車。但是他們走的都是凡夫的路，不是八正路。他不知道何去何從，不知道他的未來，也不知道他的現在，完全不能掌握自己的生命。所以凡夫不管走在什麼路上，都是亂走亂碰運氣。靜下心來研討一下，眾生的生活確實是很悲哀的。因為忙忙碌碌，不知道在做什麼，很快的這一生就走完了。這就是眾生從投胎到死亡之間的一段生死路，而在這中間全是一種混亂失常的現象。所以，有智慧、有佛緣的人，他能夠看到聖人所講的這些道理，他也能夠去思考人生的意義何在。
人生的意義何在，人生是什麼呢？一般人就是唸唸書、找伴侶、生兒子、買房子、買車子，人生的目標差不多就是這樣。
你被生下來啦！不想長大，卻一直長大，還要被逼著去結婚、生孩子。人生真的是很不如意啊！你不能當你自己的主宰，而完全受世間的人牽連。你說我不要和他們發生關係，我統統不要認他們。可以呀！你不認你的家人，跳出你的家庭。去到外面，你會發現你又入了另一個生活圈，一樣很難跳脫，一樣很痛苦。
菩薩的修為就是在生死路上祂完全能夠自主，心調得很正。不管祂是在哪一條大道上，在哪一個法界行走，都是合乎於中道，不會偏斜的。祂修行出來「相具以嚴容。眾好飾其姿。」相貌圓滿具足，而且是很莊嚴的。菩薩一定有莊嚴相，因為菩薩從心裡到外頭都是清淨的。所以，祂的容顏自然就非常端正莊嚴。因為祂修得好，所以祂的福分大，福分大就擁有眾人最欣賞、最尊敬的外相出來。祂的外相就是「眾好」，就是一切美好的形象，祂自然具足，不用特別去化妝，也不用整容。菩薩自然擁有別人看了心生歡喜、心生尊敬的一種圓滿的莊嚴相。
菩薩的姿態，也都是非常的合宜的，祂不用接受任何的訓練，祂的言語自然很莊嚴，祂的行動也非常的莊嚴，外表不用人工的裝飾，自然顯露出祂的相好莊嚴。
「慚愧之上服。」上服就是穿在身上的衣服。穿在身上的衣服是什麼呢？是慚愧的衣服。這話是很特別的。菩薩已經是修得很好，已經是聖人。但是祂還是覺得自己修得不夠，非常的謙虛。這不是裝的，這虛心，是要成佛的了不得的心態。
人一定要穿衣服。這裡講，菩薩穿衣服。意思是祂時時存在著慚愧的心，完全沒有自大的心。祂只會做得更好，只會去精進，所以這是很了不起的。眾生這方面確實是大大的不如啊！
眾生穿的是什麼呢？傲慢的衣服！任何時刻，穿的都是傲慢的衣服！都是我對你錯傲慢的衣服。眾生比來比去，是傲慢心作祟。菩薩就不是，祂穿的是慚愧的衣服。祂時時在改，在修正，令恒持清淨。眾生因為不知不覺，已經是多生多世跟貪、瞋、癡合在一起，所以在作貪、瞋、癡的想念的時候，完全不覺察，也不可能慚愧。
看看我們的師尊，祂已經開悟了，祂念頭一轉，可以神遊於法界當中任何一個地方，祂的境界不得了，但祂的文章裡頭還是常常透露祂的慚愧，祂是非常謙虛的。祂常常求教於佛菩薩，甚至任何的神眾。只要祂碰上，祂都會向祂們請教，這就是祂的謙虛。事實上祂的修為並不低於祂們，但卻完全沒有自大狂妄的意念出現。所以，一位菩薩為什麼會慚愧？祂有做錯事嗎？祂沒做錯事！而是因為祂們精進的心永遠沒有停止。因為「精進」，而修到非常非常的微細，不容許有任何一絲一毫的障礙存在。
這裡講到：「深心為華鬘。」菩薩的修為是往內深入的，不是表面上的。心有八識，「深心」就是超越八識田的意思。古代的人裝飾，男男女女都戴些樹葉或花，叫桂冠。菩薩的用心之深就好像永遠戴在頭上的裝飾。穿的衣服是慚愧的衣服，是永遠都在懺悔，永遠都在修正的。這一點還是跟我們眾生大大的不一樣。我們眾生穿的是表面漂亮的衣服，內在身心戴著的都是那些「貪、瞋、癡」的花冠。穿上去顯示給別人看的都是要炫耀的，都是「貪、瞋、癡、疑、慢」這五毒綜合的包裝品。如果沒有接受佛法的教育和修行，你無法去分辨你自己，因為太習慣了，完全不知道的。
當佛陀的道理、智慧運用在你身上的時候，你的智慧才會慢慢生出來，才能夠打開你無明的膿包。這個「膿包」一打開，你才會看到：哎呀！我多麼髒啊！才有慚愧心出來。所以，一個人修行沒有修出慚愧心的時候，這個人就是沒有在修。有修行的人一定是有慚愧心的，而且修得越好，慚愧的程度越厲害，甚至你會慚愧得抬不起頭。這表示什麼？你有真正的修，修到深心裡頭。
有時候信眾在皈依修了一陣子以後，會跑來跟我說：「上師！上師！怎麼辦哪，我的意念當中，有很多邪念哪！」他發現他的頭腦裡頭思想很髒，就很惶恐，有時候甚至嚴重到不能好好地睡覺。
有妄念顯出來是好事，你會想辦法去對治。有的人不懂，他就說：「哎呀！我沒有修法之前，都睡得著覺，妄念沒有那麼多。現在一修法，妄念就跑出來，還有那麼多髒的念頭。我不要修了。」其實修法就是你的鏡子，能夠看到裡頭的東西，那就要想辦法對治它。因為這些妄念太痛苦，生活很不安樂，有時候也會影響到你的工作情緒，甚至讓你都睡不著覺。這逼你更加努力去修。
人本身是有善也有惡的，但是惡的跳出來超過你的善，你這個人的修為就退步啦！如果你的惡顯出來，你能夠精進一下，用你的善念把它消滅掉。師尊講：「我都是做我內在的戰爭。」這就是人善惡的一種戰爭。善贏了，善抬頭，將來就變成菩薩；惡贏了，惡抬頭，將來就變阿修羅或是鬼眾。所以一個修行人修得好還是壞，要看自己的定力和誓願，差別還是很大的。不是說，每一個人來修，每一個人都成菩薩，不是！
像我們在這裡修行，活在這種競爭的社會，即使是出家人也是有很多的壓力啊！度眾生是很大的擔子，同時要面對柴、米、油、鹽、醬、醋、茶，還有眾生的惡習惡性。真的是很忙，怎麼修呢？很好修的。你就秉持一個信念，每天告訴自己，「我絕對不會去做壞事的，我以前碰到有利害衝突的時候，可能會選擇有利的條件，但是現在我不要啦！打死我也不要做壞事啦！」所以，你一定要堅持走正道，每天這樣講。
自己做的什麼事自己一定要去回想。這樣做好不好，這樣做對不對？做的不好，以前不大會慚愧，現在會慚愧。
以前我老是想「我要怎麼樣，你們大家就照這樣去做」。現在不是，現在自己想如果這些事情諸佛菩薩來做會怎麼樣，師尊會怎麼做。我現在開始去想佛菩薩會怎麼去想，怎麼去看。祂用的是「深心」，我們用的是小人之心──「小心」。當面對很多事情的時候，我會把眼光放大，心也就大起來了。要不然，心很小，怎麼想都會很痛苦的。這是修行的小小經驗，你們可以參考參考。
「富有七財寶。教授以滋息。」佛菩薩是非常的富有，祂資糧俱足，而這個「資糧」是最上等的「法財」，不是世間的錢財。世間人講的是金銀財寶，這裡講的「七財寶」是菩薩特別有的。凡人所沒有的大財寶就是「法財」。「法財」是由戒定慧修出來的，從守戒，然後聞、思、修，多方面的去吸收智慧，捨棄不好的思想跟行為，具有慚愧心，去熏修而成的真正的「財寶」。「教授以滋息。」祂用什麼東西來教導自己，教導眾生？這個「教授」是自己也是眾生，是自度，也度他人。「息」就是息滅，滋就是生長。生出來的是菩提心，滅的是「貪、瞋、癡」三毒。
菩薩不只這樣教人家，還「如所說修行」，祂本身也依照祂所教的去修、去行、去做。祂說到做到，祂教你，祂本身也修到，也就是祂能夠完全達到「行」和「證」。不只是理論上的。一般的法師絕大部分是嘴巴會講，理論上懂，用理論來教導你。然而，一般人可以教你，但是不見得他已經做得到。
今天能教你的人，是因為他佛學理論比你研究得多，他考試可以滿分的，但是考試滿分不是說他是聖人。這個修行人他一定要先理論上了解，以他的智慧灌輸給你，讓你也開智慧。但是修行成就沒有那麼簡單，你不可以要求一個人才學佛十年、八年，就如所說做到。沒有可能的，這要有很大很大的根器。釋迦牟尼佛修那麼多年，師尊也是修這麼多年，世間這種大根器者，已經是鳳毛麟角了。
佛教導佛子要傳佛慧命，續佛慧燈的。師尊傳出來真佛密法，也是希望祂的一些比較有心的，比較精進的弟子，能夠傳祂的法燈出去。如果今天說主持法會的人都不夠格，因為他做出來沒有像聖人那樣標準，那這個法燈不就熄啦！怎麼樣去救度眾生呢？所以，比上不足比下有餘。我認為能教佛法的還是好的，總比沒有人教的好。最重要的是，你要看所說的法對不對，合不合理。
「迴向為大利。」菩薩做什麼，說什麼，一定是迴向給廣大法界的利益。讓眾生成佛，就是最大的利。迴向給眾生智慧，迴向給眾生福分，追根究底就是要以眾生成佛為目的。祂做的事情不管多小都是迴向，給大家有利益，祂絕對不把這個利益放在自己的身上，這是很不簡單的。
菩薩完全不計較自己的得失，祂只知道要去幫助眾生成佛，因為祂自己一輩子都是這麼努力走修行成佛之路，也希望所做的每一件事情，是在幫眾生的智慧超拔，讓他們得到最大的佛果。在這個迴向當中，祂是要付出很大代價的，不只是嘴巴上講講，要用行動。「如所說修行。」要按所說的去做。
今天眾生還沒有成佛的時候，依因緣，他跌倒了，你要扶他；他生病了，你要救他；他沒飯吃，你要幫他；他有災難，你要伸援手；他智慧不夠，你要教他。一切講因緣，依因緣而行。天長地久的迴向超拔。
我今天雖然不是菩薩，但是我已經在學習當菩薩。我覺得，度眾生確實是要這樣連拖帶拉抱著跑，因為菩薩開的是度生的大車。技術好的就不怕，拖得很輕鬆；技術不好的就會很痛苦，甚至灰心了，因為拖得太重，走不動。所以，菩薩為什麼讓人家尊敬，因為祂能力好，祂修為高，祂的志向高，祂的心寬廣沒有人可以比，這才是聖人。嗡嘛呢唄咪吽。