《維摩詰所說經》第121講

「智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。」這一偈完全是回答普現色身菩薩,怎麼樣去修,怎麼樣去通達成佛之道,最後成道。

智度菩薩母  方便以為父

<蓮慈金剛上師2003年8月8日《維摩詰所說經》第121講講經開示>

 各位同門,各位師兄姐,大家晚安!

  我們十壇的《梁皇寶懺》第八卷拜完了。前幾天與各位談到你在學佛修法當中,最重要的是要把自己過去的無名業障盡快地消除,這樣才能有清淨的魄力,去成就佛法。今天藉這個機會讓大家攝受一點釋迦牟尼佛的般若智慧,相信你們能比以前吸收的更好。學佛最重要的就是啟發你的佛性,而佛性就在每一個人的本性當中,但這個佛性被我們的無名障礙層層的遮蓋住了,所以才會迷失,以至我們沒有智慧眼祛除我們的「見過」及「知過」。這見、知二過是凡癡,就是你所見、所想統統是偏見,錯誤的判斷。所以把自己的見、知二過祛除最好的方法,就是鑽研佛法。佛祖的經典就是要開啟你的聖知、聖見,灌輸給你聖人的思想跟智慧,來破除凡人的迷惑與思想。

  這個《維摩詰所說經》很適合我們修菩薩行的行者來鑽研。因為這本經是以祂本身行菩薩道、開悟、得證的領悟、智慧,讓後人能徹底地走上菩薩道,而菩薩道正是成佛的途徑。一個人要先經過菩薩的果地一層一層的上去,十地成就,等覺成就,妙覺成就,才能夠正式成佛。所以菩薩修道的艱辛歷程,是我們後世的佛子學習的依據。光修法,沒有這些智慧跟前人的導引,不知道如何成佛道,自以為短短的一段時間你就能夠成佛了,其實根本就沒有這一回事。如果你有這種淺短的、錯誤的見解,這表示你沒有好好地看過佛經,沒有理解經的意思,憑一己幼稚的知見,認為三、五年或者三、五個月甚至三、五天,只要碰到大法就成就了,這是萬萬不可行的邪徑。所以大家還是要耐下心,好好地去啟發自己的智慧,一天一天讓它成長,才是真正的學佛的途徑。

  《維摩詰所說經》我們已經談到了第八品,這是第90頁的偈「智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。」這一偈完全是回答普現色身菩薩,怎麼樣去修,怎麼樣去通達成佛之道,最後成道。菩薩祂不只是自己累世累劫的修,祂一定要度眾生。如果一個菩薩沒有在修道當中發大菩提心,絕對不能成佛的。這一點我們學佛的人要謹記在心。一個人光度自己、罔顧他人,不能啟發大慈大悲的菩提心,不只不能成為菩薩,更別想成佛。我們金剛乘的行者是一個像金剛一樣堅固,無與倫比的巨大車子,這車子要載很多很多的眾生。師尊是發大菩提心的金剛乘根本上師,祂不捨一個眾生的誓願,就是要讓我們要緊緊跟隨,來度眾生。

  在這一品中,佛派遣祂所有的阿羅漢大弟子,藉維摩詰居士生病去慰問祂的這個機緣,希望他們能夠放棄只度自己、罔顧他人的不正確的理念。這一品非常的圓滿,見解獨到,揭示我們的很多不正確的思想。

  一位菩薩,祂的成就是非凡的,祂能在任何一個階層跟眾生在一起,而祂本身又能成就佛果,這是不簡單的。按理說你要清淨,必然要斷離邪惡的、污染的人跟環境,還有種種的言語、舉止。但是辛苦得道的人,不能夠這樣做,祂須要到村莊鄉鎮,與眾為伍。所謂眾就是六道眾生,在地獄道與地獄鬼眾相處,餓鬼道與餓鬼相處,畜生道、阿修羅道、人道,甚至是天界、色界、地界、無色界都有菩薩的存在。在任何境界當中,都能修行成道,這就是祂了不起的地方。佛藉此告訴我們,要學佛,你這個佛種不要好高騖遠,認為自己先把自己罪惡洗乾淨了才皈依比較好,要不然辜負了佛法的神聖,這種理念是一種錯誤的見解。照這一品所說,你在無間的地獄,更具有如來的種子。意思是說菩薩道是非常慈悲寬容的,即使你正在無間地獄,黑暗無比,沒有辦法出去,仍可以成就如來。這就是菩薩道的慈悲圓融。

  如果說一個人瘋瘋癲癲的,入了魔道,所說的話是邪語,所做的事都是邪徑,貪、瞋、癡、無明,種種的顛倒妄想統統具足,這種人也可以成佛的,他有如來的種子。這樣一講,大家的理念馬上改變︰一個人不管他多離譜,將來只要他努力的話,他必然能證如來果的。這就是菩薩道的慈悲,不捨眾生。而這正吻合了我們師尊講過的︰你雖然造了惡因,會有惡果,會在地獄、餓鬼、畜生道,甚至種種大災難的受害者。但是,照這一品來說,不管你在什麼境界,犯了什麼大錯誤,仍然是成就如來的種子。只要他懺罪,他的業障總有一天消除。業障消除了,就光明、清淨,他的佛性就恢復了。所以說,人人都是佛種,人人都有希望成佛,不能排除任何一個醜陋、怪異、惡劣的、凶暴的眾生。

  唯一可惜的,如果你不修大慈大悲的正念,只修小善的話,你反而不如這些人。為什麼?因為修了小乘,他就一定修斷,完全進入空的境界。他一進去,再也不出來了,菩提心就永遠滅掉。這菩提心滅掉,再也不能成佛。所以這裡就是警告修小乘的人,已經斷裂了菩提根,斷裂了菩提種,就永遠沒有成佛的一天。

  在這裡維摩詰居士唱了很長的一個偈,祂用這個偈來讚頌一個菩薩行者的成就,祂的修為,祂的慈悲,祂的善巧,祂的方便,以及祂勇猛度眾生的菩薩行。祂說︰「智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。」菩薩祂是一位最有智慧的母親呢!這個母性是如何來的?祂是集所有般若波羅蜜的智慧大成於一身的偉大菩薩,而祂的智慧是為了要度眾生啊!菩薩修行的誓願是︰祂要成就祂的佛智,希望能夠自度、度眾生。祂朝著這樣的理想一直前進,精進不懈的結果,就得道成就,得到佛的最大、最堅固的智慧,而祂以這個智慧來撫育眾生。祂度眾生的模式是用方便方法。這方便方法祂具備以後,祂就是眾生的父親。因為祂要有智慧,才能為眾生的母親,來撫育眾生。這智慧的法雨,必定要用善巧的方法,才配稱為眾生的父親。為什麼?祂如果沒有善巧方便的話,眾生是不會承認祂是父親的。你知道嗎,眾生的根器都不一樣,一千個人,一千個不同的根性。

  一位菩薩度眾生的智慧、善巧有八萬四千的法門,祂能讓眾生投入祂的懷抱,稱祂為父,稱祂為母,五體投地膜拜供養。所以說一位菩薩成道以後,祂一定有智慧,一定有法門,這樣祂才能成為一位了不起的大導師,可以統帥欲界、色界、無色界三界的所有眾生,讓祂們每一個都在祂的薰陶教化之下,一個一個都能得度。這一偈的意思就是,菩薩多生多劫在自度度他的修道過程中,一面吸收佛的智慧,一面學習眾多的法門,等到功德圓滿,修成正果以後,祂就能出生成為一位接引眾生的大導師。

  今天,我們自己的導師,大白蓮花童子,祂這一生的修行,跟這一生教化眾生的路程就是完全依照佛經中講的。祂得到了大智慧,同時具有佛的十大方便神力。祂既有菩薩的慈悲,祂又有佛的善巧、神通力,這樣祂才成為法界的大導師,是法王,也是佛王。我們的根本上師成就了以後,出來做大導師轉大法輪,這個法輪確實非常大,短短十幾年,所到之處,萬萬人皈向,人人都對祂頂禮膜拜,什麼高官,或西藏的活佛,或者是販夫走卒,都投入祂的懷抱,視祂如母,視祂如父,人人皈依祂。一位修菩薩行的人,祂很辛苦,但是祂的成就是如此的巨大,能夠造福眾生是這麼的多,實在讓人讚嘆!再讚嘆!想想,如果沒有師尊在這一世點化祂成佛的過程給我們看,我們念經就不會這樣的真實。今天有師尊在眼前演化祂成佛之道,再拿經典來對證,就非常的明白了。嗡嘛呢唄咪吽。

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