《維摩詰所說經》第115講

善緣也是一種業,惡緣也是一種業。而最高救度眾生的方法,是要能夠斷除這些因緣。也就是雖然去接近眾生,但是不會陷於這些牽繫的因緣,這需要有非常高的戒定慧功夫。

現遍入諸道  而斷其因緣

<蓮慈金剛上師2003年6月26日《維摩詰所說經》第115講講經開示>

 今天我們繼續講《維摩詰所說經》的第87頁,倒數第五行。維摩詰居士與文殊師利菩薩論到一個真正的菩薩,如何上求佛果下化眾生,在證道過程中祂用何種方便示現來與各界的眾生結緣。維摩詰居士談到「示入邪濟。而以正濟度諸眾生。」一位大菩薩可以示現祂救度眾生的方法好像有一點外道邪門的方式,表面上看起來不是非常正的方式來接濟眾生,而祂的內涵,事實上是正確濟度眾生的大菩薩的方便示現。

  譬如我們真佛宗,接近其內的人知道真佛密法絕對是正法,但是外面的人不明白,就不以為然,講盧師尊既然是佛教,為什麼供奉瑤池金母呢?瑤池金母是道教的,跟佛教來講是完全不同的二派。佛教界認為道教是外道,為什麼一個佛教宗派可以這樣供奉道教的神仙呢?就批判這不是正信佛教,批判你供奉道教的神就不是正信佛教,就是外道。如果以中國人的傳統佛教觀念,也是不明白密宗在做什麼,為什麼密宗的弟子可以吃肉呢?密宗的很多方式如不吃素吃葷等等,也不能讓傳統的佛教界接受。

  又如,度眾生為什麼講神通、問事呀?你問事講風水,教人家求妻、財、子、祿、壽元,這些求世間物質的種種方式,傳統佛教界就很不以為然。事實上這些批判都是外相的,批判的只是外在顯現。而密教真正的內涵,是宏揚佛法,以正法來濟度眾生的。這種種的特殊的示現,只是一種隨緣度眾的因緣。因為密教要度化多種多類的眾生,不只是好人、清淨的人。不講妻、財、子、祿、壽這些眾生需求的東西,也不講風水,也不拜其他的例如財神、道教的神,那你接觸的眾生就很有限,就只能度那些本質上是佛教信仰已經很深的,本身佛緣很重,少有貪、瞋、癡、疑、慢的這一類眾生,而其他有世俗欲望的眾生,就統統不能度了。一位菩薩要能夠演化八萬四千法門來接濟眾生,要能夠讓眾生喜歡,使眾生願意接近祂,才能夠廣度眾生。譬如說我們密教還有金剛歌、金剛舞菩薩。一般顯教也是不明白的,所以說方法各有不同。菩薩最終要能導眾生入正智而不是邪見,引導眾生成佛,開悟解脫,這才是最重要的。在度眾生的過程中用的方式都是方便,把身分降到適合跟他做同樣的事情,才能接近眾生。如果這樣也不能做,那樣也不能做,自縛手足,只度一種人,那度化的眾生面就太狹窄了。這樣如何能達成令人人成佛的誓願呢?遙遙無期呀!佛對眾生是平等救度的,如果度眾生的對象愈狹窄,要成就佛道就愈困難。如果你能夠接近九類眾生,統統都接近他們,他們也樂於接受你的教導,你才能夠快速地圓證佛道。

  度眾生不是這麼容易的,你應該使出渾身解數去做。師尊就是使出祂全身的智慧度眾生。師尊是以寫書為專長度眾,祂的度眾題材能夠寫到上天下地,上到各法界發生的種種事情能夠寫出來,讓讀者先去看,這樣子就能夠度十法界的眾生。因為每一個法界祂都經歷過,祂寫出來就能夠度到那個智慧層次的眾生。

  所以濟度眾生也不能簡單地分正啊!邪啊!哪一個可以哪一個不可以的,所有十八般武藝都要使出來。我出外弘法,就像行走江湖的藝人,什麼看家本領都要使出來。就像一個推銷員拿著一個很大的行李箱走天下,這行李箱走到哪裡就放下來打開一攤,我們現在上演唱誦、拜懺;去到下一站,打開來表演金母功夫,那你又要馬上換成江湖奇人,武林高手的身分;走一走,又打開,要當江湖郎中給人家卜卦問事;等一下又要當歌星登台演唱;等一下晚會又要登台演講,呼籲大家都來做善事;等一下又變成《真佛報》報紙的推銷員;等一下又當生意人做義賣,「大家多出一點錢啊!」一下子當銷售員,一下子當武林高僧,一下子唱誦當法師,人家看這是什麼人呀?是僧是俗,出家人還是在家人呀?不僧不俗,出家人哪有做這些的,人家就可以批判你是邪教。

  所以做起來是很辛苦,風塵僕僕,滿頭汗水淋漓不斷。我們去到熱帶那個地方的堂,堂很小,每當有上師去,人就爆滿。小小的房子擠滿很多人,樓梯、走廊都是人。他們說大家要來學金母功。整屋人我根本連腳都不能點地,怎麼教功?他們學金母功坐的就像平常修法那樣人擠人,胸貼背、腳碰腳、頭碰頭。我還是要硬著頭皮上,還是要教大家練功。靈機應變就乾脆站在高腳凳子上示範動作,本來水平姿勢就變成豎立的姿勢,還好我們的金母功有適合小方塊的動作。

  無非就是藉這些因緣,讓眾生樂意來,他們喜歡運動,讓他們來就結下了很多善緣,使他們對這裡的佛寺佛堂,對真佛宗派有好的印象。以後,他們還會繼續來上香拜佛,也會逐漸參加其他的活動。所以我們去打擂台就是這個意思啊!我們去那裡很吃香,外來的和尚好唸經嘛!所以就這樣用種種辦法濟度眾生,信眾就來了。

  出家人站在凳子上揮手動腳的,一點也不莊嚴,還要講笑話逗人家笑,看起來很邪門,想要正都正不起來。關鍵是做這個事的人,本身內涵是不是以佛的正法,把持住自己,不迷失。如果我說:「哎!你們看我這個上師的武功,千古都沒有的,跟我學就好,包你們三個月就成佛了。」這樣就有問題了,把正法丟到一邊去,就不是正濟度眾生了。因為超拔眾生跳脫輪迴,得到佛智光明,才叫正濟度眾生。師尊講開悟成佛正法之外,幫助眾生的方便法都是旁支。不管你是打著氣功的招牌,神奇鬼怪的武功,還是其他絕技神通,隔空拿錢、隔空點穴、隔空治病等等,這些統統是旁支。如果你只教眾生旁支,不教眾生跟隨佛的正法,不用佛法去引導眾生的話,那你就不是弘揚正法的弘法者,只是沽名釣譽的江湖術士。

  底下維摩詰居士講:「現遍入諸道。而斷其因緣。」這個菩薩好像很奇怪啊!祂一下子又去上界諸道,一下子又去跟下界的人在一起。但不管祂去上界、下界,祂都能夠「斷其因緣」。「斷其因緣」這句話就是重點。祂能夠斷掉祂跟那一界眾生的因緣,因跟緣。菩薩去接觸眾生,因跟緣就成立了。那如何能夠斷掉呢?我們還沒有修行成就的人,是接觸什麼人就產生了什麼因緣。而大菩薩不論接觸什麼眾生,因緣都不會對祂造成障礙。

  因緣對我們來說都是一種業緣,善緣也是一種業,惡緣也是一種業。而最高救度眾生的方法,是要能夠斷除這些因緣。也就是雖然去接近眾生,但是不會陷於這些牽繫的因緣,這需要有非常高的戒定慧功夫。當你修到菩薩高地的時候,才有辦法不受業緣。就是要完全證到空性,才有辦法斷因緣。你如果還沒有修到證得空性,你一定會有業緣出來。你今天做了善事,人家說:「你是我的救命恩人。」要常常對你表示他的感激,善緣就出來了。你走到哪裡,你救度過的那些人都要跟著你,這就是一種緣。你如果在度眾生當中罵了一個人,他生氣、仇恨,你就造了一個惡緣。只要他心中仍然對你有氣,這個惡緣就永遠存在,因為業不能消。不消如何斷?所以你唯一要能斷的,是人家追著你感恩、報恩;而如果人家一討厭,心中有仇有怨,這正負二緣要斷,唯有「空性」。你自己能夠達到真的空性成就,才不落輪迴。

  輪迴的現象是什麼?兩個人緣很好,將來就生生世世在一起。惡緣呢?生生世世好像看到鬼一樣,心裡黑暗不能自在。你看到好的緣,心裡一歡喜就完了,也是不自在。你一定要能夠不善、不惡,真正的內在沒有善惡之別,才能夠斷因緣。對你很好的,也是空,很討厭你的,以種種方法對付你的,也是空,這才能夠進入佛道。

  所以菩薩在度生的當中,需要很多的技巧。在還沒達到純熟自如之前,還是在輪迴的境界當中。譬如說你是賣佛具的,上師上次買了很多東西,是大交易的買主,你一看到就給他最燦爛的笑容,用最溫馨的招待去接近他,這是善緣。一會兒一個乞丐進來,你就滿肚子生氣,眼睛冒出劍光烈火,虎視眈眈地盯著他,看他有沒有偷東西,就產生了惡緣。如果你沒有辦法將這些去除,必然還是在輪迴當中。你要用中道的方式去接待眾生,有買沒買你都不會在心中大喜或大怒,你都是很平淡的,盡你做人之道,執掌你的職責,而不影響到你的內在。這樣你才有辦法,走入斷因緣清淨解脫自在的境界。

  在廟裡也一樣,來的施主穿得很體面,大家就熱情招呼,來了一個衣服普普通通的人,就愛理不理,這些統統是造業的因緣。你應該不論施主有錢沒錢,不管來什麼人,你的觀念都不被影響,你都是本著度眾生的慈悲心幫助他,讓他認識佛、法、僧三寶,與他結善緣。如果你的道場只注重外相名利,沒有以弘揚佛法為根本,就不叫作真正的佛廟,不是一個弘揚佛法的道場。你要抓住真正濟度眾生這個根本,你就能夠慢慢地以平等無分別心對待眾生,這樣才能走上斷造業因緣,擺脫輪迴的命運。不然你在外面世俗社會,也是整天造業,來到道場還是整天造業,不管做哪一行統統都是造業。所以內在實修是非常的重要的,實修能把持住,你做什麼都不偏差;如果你實修沒有把持住,你做什麼都是錯的,你要人也錯,要錢也錯,要名也錯,不理人也錯,統統錯,統統是造業的,都是墮落的。這是很重要的一句話:你如果沒有依照佛陀的教法去做,沒有用正法正念去行,你做什麼都是走向墮落,因緣不會斷,祇是墮落,輪迴。

  底下講「現於涅槃。而不斷生死。」菩薩在求佛果度眾生當中,祂有時候顯現像是進入涅槃,「示現涅槃」就是說祂示現的身心都是不動,寂靜的。涅槃境界看似最寂靜的境界,但事實上祂不斷生死。涅槃應該是斷生死,祂說不斷生死,是說祂是不拒絕生死的事情。雖現出斷生死相、涅槃相,還在十方法界度眾生,「不斷生死」就是祂沒有斷絕度眾生的事,在眾法界祂還在走生死的路,祂的法身還是出入生死界在度眾生,在默默運轉度生的神通。

  「文殊師利菩薩。能如是行於非道。是為通達佛道。」祂在求證佛果的過程中能夠行於非道,行於六道來來去去,很努力地用祂的身心,兩方面不離棄地鞠躬盡瘁去度眾生。這是菩薩很深很深的大誓願力,才能夠推動祂們去度脫生死,不達佛果絕不停止,這正是菩薩了不起的地方。所以維摩詰居士告訴文殊師利菩薩說:一個菩薩如果照我講的方式來行走於六道之中,去度化非道中的眾生,就是最後能通達佛道的大智慧者。嗡嘛呢唄咪吽。

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