菩薩示現在外頭的常常是很平凡的，言語舉止也跟眾生沒有分別，但是事實上內在j 不同的，所以說，凡聖同居的時候，確實要有很大很大的智慧，才能窺探出其中的差別何在。

菩薩示行亂意　而常念定

<蓮慈金剛上師2003年6月5日《維摩詰所說經》第112講講經開示>

　頂禮壇城諸尊！

　今天我們要講《維摩詰所說經》第86頁「佛道品第八」。

　　在這一品中，文殊師利菩薩跟維摩詰居士藉著對話研究「菩薩的行道」、「菩薩的境界」、「菩薩如何自度度他」，如何藉上求佛果下化眾生的修行法門，來達到圓滿的果地。這就是大乘菩薩的修行過程。我們從這一章前頭可以看到，菩薩示現在外頭的常常是很平凡的，祂在哪一道就融入那一道的眾生，言語舉止也跟那一道的眾生沒有分別，看起來好像都有祂的貪、瞋、癡、慢、疑，五毒俱全，但是事實上唯一的不同，就是內在的不同，如果用肉眼來看祂會看不出所以然來，常常會忽略凡聖的差別。所以說，凡聖同居的時候，確實要有很大很大的智慧，才能窺探出其中的差別何在。

　　維摩詰居士說，菩薩如何行於非道，而同時又能夠通達佛道，不會墮入淫亂當中。第86頁倒數第五行「示行亂意。而常念定。」菩薩如果在世間行道的話，祂也照樣要做很多事情。做事情的時候，意念看起來也是慌亂的，也是雜亂的，因為這世間的事情，需要花很多精神去做。譬如說，祂種田，也是天不亮就出門、太陽下山才歸，這中間祂也是做得很忙很累，但祂的意念永遠是安定的；祂不會惱怒，不會有混亂，貪、瞋、癡不會在這當中產生。

　　如果這個菩薩是做生意的，像維摩詰居士一樣，是大生意人，就要應用很多的機智來獲得利益，能跟人家講如何賺錢的方法，有時候也會做世俗的一些行為，看起來好像也不是很清高的樣子。但事實上，不管維摩詰居士這個大菩薩做什麼，祂永遠都是在禪定境界當中。所謂禪定的境界，就是祂的心念不亂，大菩薩已經修到最高的禪定功夫，而這最高的禪定功夫，一定是在行住坐臥當中都是的，而不是只有在閉關修行的時候才能定的。祂在做生意的時候，心也是定的；祂在做粗重工作時也是定的；祂在做聲色場所的行業時也是定的。所以這個就是不簡單。

　　要修禪定不是那麼簡單，尤其是你在做事當中，既要運用你的頭腦去想這個世間法的同時，還要「念」定，這確實是真正證悟到的人，才能夠做得到。我自己個人修行這一段時間，我也是慢慢地，慢慢明白什麼樣叫作行、住、坐、臥都能夠念定。你只有在禪定境界當中，眼、耳、鼻、舌、身、意全部遠離的時候，能夠得到那一種安定。但是，一旦出定後，還是凡夫。你還是會犯錯，還是會造很多的業，還是沒有辦法逃脫輪迴的命運。這就是你不能自主。你禪定的時候，可以掌握你的心，但是你出定後不能掌握你的心。所以，你做其他的事情你會亂。菩薩不同，祂也做謀生事情、賺錢、工作、交友、娛樂，無所事事，但是祂是永遠不墮落的，是定的。我們要成就菩薩，就要慢慢研究祂如何修到這個地步。

　　底下祂講了：「示行愚癡。而通達世間出世間慧。」「愚癡」就是愚執，看起來是固執愚笨的，但事實上祂心裡明白清楚的。「通達」是完全清清楚楚，明明白白這世間的一切，還有出世間的一切，世間法跟出世間的智慧，祂完全都明白。但是祂為什麼會現這種癡呆的樣子呢？這就是祂的一種示現。

　　記得以前我去印度的時候，不明白為什麼印度的人過這麼窮苦、痛苦的生活，好黑暗，好恐怖，很可憐！但是在那裡出了很多大智慧的人，出了很多大阿羅漢、聲聞、緣覺。再加上佛陀法身不滅，為什麼會讓祂的子民這樣窮？這一定是要很特殊的智慧才能夠解釋清楚。看起來，佛法在那邊，好像沒有轉很大的法輪，救度好像不夠。但事實上，佛陀就是完全透徹，才會有這樣子的示現。這完全是一種因緣示現。

　　像以前布袋和尚、彌勒和尚，也是讓人家看不懂的。但是祂自得其樂，很瀟灑自在，都不在乎的！所以，很多大修行人、大菩薩，看起來好像瘋瘋癲癲，事實上祂有很通達很奇妙的智慧。像我們密教的祖師密勒日巴尊者，很多行為也是很愚癡的，祂不懂穿衣服，不通世俗人情，完全走顛倒的。事實上，祂們的眼睛看到的是我們肉眼看不到的道理，祂是悟道的。所以說菩薩：「示行愚癡。而通達世間出世間慧。」

　　「示行諂偽。而善方便隨諸經義。」菩薩還示現另外一種外相，看起來好像很虛偽，喜歡去諂媚，做虛假的事情。但事實上，祂是很懂得方便方法的。祂的內心完全「隨諸經義」，就是祂所做的事情完全沒有違背佛法。但是外人看祂不像正直的人，看祂的作為有一點作假。祂講話也不是很實在的，也會說一些好聽的話出來。但事實上，祂內在完全都是照著經典的意義去行。祂這樣子去行善巧方便，無非就是方便引度眾生。在這個世間，如果不稍微隨俗一點，相信是很難度眾生的。跟什麼人在一起講什麼話，這就是菩薩。但是祂在講跟做當中，自己不會墮落。凡夫是什麼？人家喜歡聽好聽的，就專揀好聽的給他聽。這一套是很吃得開的。但是世俗的人心不清淨，是為了某一種利益而採取這些虛假的手段。

　　菩薩有時是為了投其所好而做這些俗事，要不然，眾生就討厭你，菩薩確實是在那一行，不得不做那一行的事情。不過祂有辦法能夠出污泥而不染，還是奉行著佛陀經典。

　　「示行憍慢。而於眾生猶如橋樑。」「憍慢」就是傲慢，但事實上，祂就好像橋樑，當橋樑給眾生度過去，這就是祂的偉大！祂可以讓眾生通過祂，到達安全的彼岸。

　　「示行諸煩惱。而心常清淨。」有時候，祂看起來也一樣有很多的煩惱。修行人在世間，有肉體就會有煩惱。諸如生老病死，種種不如意的人和事。但事實上，菩薩的心是清淨的，祂是很容易超越的，不像眾生的一點煩惱，卻可以煩惱一輩子。

　　「示入於魔。而順佛智慧。不隨他教。」「示入於魔」就是說祂做的事情，好像是魔事不是佛事，看起來邪邪的，不是善業，不是正道。但事實上祂是「順佛智慧」，內在的智慧是佛智。祂不隨其他的教導，沒有跟著魔的教導去做。「不隨他教」就是祂的心不隨其他的境界去轉。祂的六識很清淨，很安定，不會隨著周圍的環境而有變化。祂即使去做一些看起來邪邪的，或者是不太正統，甚至違反了正道的事情，還是沒有問題的。我們要知道，這魔本身也是菩薩來的，祂能做很多超乎常人的事情，功力很高的才可以做這種大魔事。祂本身也是菩薩，而一個菩薩去做魔事，卻能夠清淨的時候，祂便是真正的菩薩了。

　　所以有些事情你不能以表相去看，要看祂的內在是怎麼樣。菩薩要度十法界眾，要度阿修羅、魔天，一定要進入魔道裡頭。常言道：「不入虎穴焉得虎子。」你要捉老虎，一定要進山穴裡頭的老虎窩，才可以大有收穫。菩薩要去度魔，一定要進入魔界裡頭，做魔事，以身示法，內心清淨自在就可以了！嗡嘛呢唄咪吽。