《維摩詰所說經》第111講

師尊的誓願:粉身碎骨度眾生,祂的粉身碎骨是用祂自己的神通去做的,因為祂的肉身只有一個。不可能用這一個肉身去粉身碎骨啊!祂的方法就是把自己的生命修出一個法身,然後用這個法身分身成無數去布施眾生。

示行愚癡  通達世間出世間慧

<蓮慈金剛上師2003年5月29日《維摩詰所說經》第111講講經開示>

 各位法師、各位同門師姐:大家晚安!

  我們今天談第八品──「佛道品」。

  這一品是文殊師利菩薩問維摩詰居士如何去行於非道而來通達佛道。

  菩薩在證果之前,一定要行菩薩行,不然是沒有辦法得到圓滿的佛果。菩薩是大乘,由此看來我們修金剛乘更是非這樣不可,更是要發菩提心才能夠由金剛乘得到佛果。因為修出世道的人要證佛果,容易流於空的一邊,就專修「無為法」。修「無為法」,入於空,就會顧到一而顧不了其他的,如果光顧自己道業的話,就沒有辦法再去兼顧其他人。但是你是大乘,要兼顧他人,利他,所以修大乘行者的人,維摩詰居士的這本書確實是一個很好的指南,它可以指導你如何去做,既可以修成正果,又可以圓滿你度生的誓願,這就是福慧雙修。

  在這一本經裡,沒有一篇不是教導流於「空」的小乘人,如何超脫祂狹小的範圍,更廣度眾生。要不然每一個眾生只是自己修,修到自己清淨解脫,沒有煩惱了,每一個人統統走掉了,那這個佛法如何在世間利益眾生?都是要盡力而為啊!我們這個道場,上師在這裡代替師尊、佛菩薩度化有緣,勞心勞命的這樣教導下來,每一個人有一點小成就,統統走了,眾生怎麼辦?所以說總是要有這一種發心,要發菩提心。師尊發大菩提心,不捨一個眾生。這不捨一個眾生像地藏王菩薩,地獄不空祂不成佛,眾生沒有成佛祂不成佛,這就是最大的願力。

  度眾生,上求佛道下化眾生,是我們每一個人的使命、因緣,它是有定數的,不是你想走就走得了,你想逃就逃得開。有些人當年在世間混不好的時候,很痛苦的時候,求上師幫忙讓你出家,後來終於讓你願望達成,沒有多久又懷念起紅塵來,這個就麻煩了,這是不求佛道也不度眾生,是道心退轉啊!底下就要看菩薩怎麼做。第八品講菩薩到五無間的地獄,看到那麼黑暗,那麼恐怖,那麼罪惡的地方,祂也不會生起煩惱心,這是高地菩薩才有的本事。同樣的,到畜生道祂也不會被畜生同化。畜生是很笨的、愚癡的,看到什麼都亂來,沒有禮義廉恥、八德四維,統統沒有。那是黑暗的地方啊!

  還沒有徹底地跳脫三界的時候,他是入哪一界就停留在哪一界。真的沒有錯!意念一動東西就來。自己的心非常安定的時候,就會體會到這個意念一動,什麼都現出來;想吃的,吃的就來,它還會放到你的嘴裡頭,都不用去拿筷子的。你想看什麼,什麼就給你看。禪定的境界是很奇妙的!所以你到了色界,什麼都是美的。而菩薩在欲界、色界、無色界,也不以這些境界為最高,才能夠往上昇,才能夠證果進入佛道當中。如果沉溺於這些好的境界,就不能證到佛道,你就停留下來了。

  菩薩表面上跟六道眾生在一起的時候,表現出來的言語行為,跟那一道的人很相像。譬如說:祂跟一群欲望很強、很貪的人在一起,好像做起來也跟他們是一樣的,天上飛的、地上爬的、海裡游的,全部都來祭五臟廟,享受很多。表面上是這樣子,但事實上一位菩薩在做這些事情的時候,祂是不會受到這一些物質污染的,所謂「酒肉穿腸過,佛祖心中留」,就是這個意思。你在喝酒吃肉,心中很清淨,佛祖跟你合一的,你根本沒有亂,這種修行的功夫並不是普通人俱有的。所以不要一面吃酒吃肉,就隨便拿這一句話來講。入世跟出世方面,你自己要稍微有一點節制,不能太過分。太過分就太世俗了,修行人太世俗是不行的,要中和。

  所以修行就是這樣在走,入世跟出世要調節。我們要很小心很小心的走,協調不好就跌倒了。而一位菩薩有時現出憤怒相,但事實上是沒有障礙的,祂本身是不會真的在心中,生起這種瞋恨的心;表面上在瞋怒,有這種犯戒的行為出來,事實上祂的心中是有智慧的。祂知道祂在做什麼,而且需要這樣做,然後去把它轉化,把眾生由瞋恨當中引導出來。最後,他們不瞋恨。這就是菩薩的神通力!還有祂本身的清淨,能夠讓祂用這個智慧去任運祂的神通,一點都沒有障礙。

  有時跟人在一起,看起來好像很小氣,揮霍慣的嫌祂小氣!但是到有需要的時候,祂能夠捨去祂身內身外一切的東西,甚至於祂的性命。這才是不同哦!講到「捨」,不是以表面上物質的價值,去判斷這個菩薩能不能夠捨,因為菩薩捨的方式很多,祂可以「捨內外所有。不惜身命。」師尊不願意在捐錢上跟人家比賽,祂覺得這種金錢遊戲是太無聊!祂度眾生,用更好的方法,不需要拿錢。祂最喜歡講:功德會就像螞蟻在搬麵包,搬來搬去。但你看看祂的誓願:粉身碎骨度眾生,這就是祂能夠捨去祂的生命!祂的粉身碎骨是用祂自己的神通去做的,因為祂的肉身只有一個。笨的人才會用這一個肉身去粉身碎骨啊!祂的方法就是把自己的生命修出一個法身,然後用這個法身分身成無數去布施眾生。祂這個方法更高妙!這個就是粉身碎骨,因為祂把祂生命精華運出去,到地獄、餓鬼、畜生,到天涯海角,凡是有信佛的人祂都一呼即應!你召請,祂一定來的!

  師尊這麼早就退隱,好像挺輕鬆的,事實上祂是在勤修功德,精進不斷,只是凡人看不出來而已。道行越高看起來就越閒,道行越低就忙得像螞蟻一樣!能力高的人本身有祂自己的功夫,在默默當中暗暗地轉法輪,祂不需要流汗用苦肉計去搏得眾生的同情。所以表面不同、境界不同、行事也是不同的。即使菩薩示現出像凡夫的行為,也是貪、瞋、癡,也是眾生的一些無明。但事實上祂不是這樣的,因為祂內在把持著佛道的定慧。所以菩薩跟凡人同樣的做,菩薩就不造業,凡人做,就完了!所以說獅子跳得過的地方,兔子跟著學,絕對就死翹翹。

  底下講,「示行亂意。而常念定。」祂說菩薩看起來什麼事情都做,生活也是亂亂的,不是很清淨。但是祂內在的意念是很定的,不亂的。還有的現出呆呆的,看起來好像頭腦簡單,事實上可能祂是通達世間的法跟出世間的法,完全貫通的大菩薩。我們世間的人不是講「大智若愚」嘛!大智若愚就是很大智慧的人,看起來卻是像呆子。但不是每一個呆子都是大智若愚,只是有的看起來呆呆的,但事實上是很有智慧的。菩薩更不得了,「示行愚癡。而通達世間出世間慧。」祂是世間、出世間的智慧統統知道的。

  我們師尊的智慧是很厲害的!祂的天眼一看就知道的。我以前領教過師尊的這個慈心,我自己都覺得很驚訝。我們研究一個大計畫案,搞、搞、搞半天,統統做好了,拿了厚厚的一本去給師尊。「師尊,請你看好不好啊!」師尊拿來,就頂在額頭加持一下,「好啊!去做啊!」祂是知道還是不知道啊?祂真的統統都是這樣的。

  我只能告訴你這一句話:不按常理出牌。我有很多東西給祂簽,祂就一面跟人家講話,一張、兩張一直簽,一簽一大疊,祂都不看的,度量這麼大哦!還有,有時候,祂明明知道有的弟子在作弊,簽的東西是不好的,是欺騙,是貪財虛報,祂也簽名的!這種事情師尊也是知道的,但是祂願意這樣做。祂讓你騙啦!所以你們不能想師尊什麼都不管,什麼都好,祂心裡完全知道的,但是祂如如不動;祂不罵你,也不講你,有時候太離譜的,祂會點一下,看你懂不懂!但弟子業障很重,這「點一下」不痛不癢,完全沒聽,不進取,就很糟糕。最後苦報來了,求師尊救啊!師尊明明知道祂的弟子在做什麼惡業、犯什麼錯,但是他們業障重,聽不懂、也不想聽。他們只想從師父那得到加持、好處,喝祂的血,食祂的肉,用祂的名字去賺大錢,甚至出賣師父的名譽去謀利。但是師尊有智慧,有包容力,祂只是同情犯戒的比丘、犯戒的弟子:「人嘛!你要叫他怎麼辦?人還有七情六欲!唉!可憐了!」這就是菩薩的示現。嗡嘛呢唄咪吽。

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