無分別在「色」跟「空」方面的意思就是「色即是空、空即是色」。如此的「色空不二」才叫作無分別，這就是《般若波羅蜜多心經》裡講的「色即是空、空即是色」的道理。
若無所分別 是者如法
<蓮慈金剛上師2003年4月10日《維摩詰所說經》第104講講經開示>
今天我們要講《維摩詰所說經》的「觀眾生品第七」第78頁，上一堂講到文殊師利菩薩與維摩詰居士之間殊勝的辯答，討論關於菩薩的境界。
「時維摩詰室。有一天女。見諸天人聞所說法。便現其身。即以天華。散諸菩薩大弟子上。華至諸菩薩。即皆墮落。至大弟子。便著不墮。一切弟子神力去華。不能令去。」
就在辯答進入最佳狀況的時候，有一位天女在空中，看到諸天人正在維摩詰居士的房間裡聞說法要。這裡講的「天人」是指「聖賢」，它是個總稱，不只是指天上的人，它也包括人間聖賢之人，所以在天及人間修行很好的人都稱做天人。
之前我們提過，大家來維摩詰居士家探病的時候，不止是有千人之多，有形、無形的統統來，所以一屋子是滿滿的、很熱鬧。這時天女從天空聽到維摩詰房間裡說法的聲音，祂就顯現出來。
天女下凡的時候，都有天花飄散，我們在經典故事中常常聽到天花，就是天上灑下來的花，天花是非常美妙、清香的，而且這個妙色、妙香在人間是看不到的。天花飄散，也是要有修為的人才能看得到、聞得到花的清香，平常人當然是都看不到的。我們就是眼睛打開，也沒看過什麼天花，你必須要用天眼才能夠看到。所以說，修行人看得到天花灑下來的時候，就表示這法會非常的殊勝。
我記得以前與師尊去印度朝聖的時候，在釋迦牟尼佛涅槃的地方，有一尊很巨大的臥佛設置在房裏，供人膜拜。當我們在那邊修法的時候，師尊就看到了天上灑下了很多很多白色的花，這些天花統統都蓋滿整個房間的地上。這就表示那個地方有法存在，有天人護法在那邊護持，凡是有這種殊聖的場合出現，像聖賢、師尊到臨，修一壇法，就會增加這個地方的光彩。就如同一場宴會，天上會灑下天花，會奏天樂，各種妙樂、妙聲、妙香就會出現。天人專門為了護持法，專門為了弘法的盛事，特別現出來將天花一散，天花下來的時候就，散到所有在現場的菩薩跟大弟子，證得菩薩果位的這些聖人。
「大弟子」，講的是大阿羅漢，修聲聞乘的這些大弟子。所以，天花灑下來的時候，同時灑到兩種不同境界的聖人身上，一個是菩薩乘，一個是聲聞乘的聖人。花一灑上去，很奇怪，花一落到菩薩身上，花就掉下來，滾到地上，都沒有沾在菩薩的身上；但是，花一灑到大弟子的身上，花就掉不下來，它就黏在出家人身上。
你知道聲聞乘這些大弟子，一出家就是大比丘，身上沾了花，這些大弟子當然就想運用神通力去除這些花，把花掃落地，不讓花沾惹到身上。因為祂們覺得不像話，怎麼我們這些出家人身上都是花，要快點去除這些花。但是，祂們怎麼運用神通力，都不能讓無形的天花掃掉，都還是沾在那裡，這是個很奇怪的事情。
「爾時天問舍利弗。何故去華。答曰。此華不如法。是以去之。天曰。勿謂此華為不如法。所以者何。是華無所分別。仁者自生分別想耳。若於佛法出家。有所分別。為不如法。若無所分別。是則如法。」
這個時候，天女問舍利弗，你為什麼要去除這些花呢？舍利弗答，「此華不如法。是以去之。」舍利弗說，這些花是不如法的，是不可以在我們出家人身上的，不符合我們的威儀，所以我們一定要將它去除。
天女說：「你不要說這些花是不如法的。」為什麼呢？「是華無所分別。仁者自生分別想耳。」天女又說，這個花事實上就是花兒，哪有什麼如法、不如法的花，哪裡有分別？分別的都是仁者你呀！你自己心裡生出分別心來的，是你的分別意念想出來的。花本身並沒有什麼分別。
底下又講：「若於佛法出家。有所分別。為不如法。」所以，如果修出世佛法，而仍然有「分別」的想法，你的思想裡還有這樣分別之念，這才叫作不如法。天花沒有什麼不對，是你修佛法修不到家，你有分別心，所以這個念頭才叫作不如法。「若無所分別。是者如法。」天女說：「如果你對這件事情沒有產生分別之念，這樣才是如法的想法啊！」所以，這「出世法」的道理也是很深，維摩詰是來考舍利弗的。
在這一段，維摩詰就是要來考阿羅漢這些大弟子。因為這本經是針對要開導小乘的行者而講的，是要把小乘的法執觀念給提升，讓祂們能夠脫離法執。所以，之前講了這麼多，都是以大乘菩薩道的道理來開導。接下來，是給祂們實際的小考試，這天花一灑下來，這些大弟子怕得要命，因為這些弟子是不沾色的。祂們認為一定要見色不動，這樣如如不動，才可以不受到汙染跟引誘的。
阿羅漢大弟子們過去的訓練，是認為五欲會勾引你的心智動搖，會讓你的意念受到汙染，而產生心動的，所以花這種東西是不能去碰的。祂說花是不如法的，碰不得的，所以舍利弗一直要將花從身上掃去。借由這個因緣，天女就是要教導舍利弗說，花本身是沒有什麼如法不如法，意思是指花本身是無自性的，哪裡有好還是不好，可以還是不可以，能得還是不能得，並沒有這樣子的分別。你去做分別是因為你還有六根的意識，你用你的意識心、念頭去做判斷。你的意識心才是有分別的，所以你會說花是有色的，不能接近花的妙色，一切都要空的。
因為小乘是專門修空，認為一切都要空掉，所以小乘行者認為不能碰這些美麗的事物，怕著相，所以要空這個相。在「色」跟「空」當中，祂們仍然有執著。祂以為的「空」，是不能接受因緣而生的假有物質，不能接受它。所以祂們進入的空相，是一種執著的「頑空」。所以天女就應機來點這些阿羅漢大弟子，說你們出家眾真正學佛法學得很到家的話，真正的心、完全解脫的心，是不會受到「色」跟「空」這個道理的謎惑，真正解脫的人是沒有分別念頭的。
無分別在「色」跟「空」方面的意思就是「色即是空、空即是色」。如此的「色空不二」才叫作無分別，這就是《般若波羅蜜多心經》裡講的「色即是空、空即是色」的道理。兩邊不能分開為二，色跟空是分不開的。「色」本身就是空的；「空」它也是有色的。所以說你把它拆開的時候，你學佛是學不成的，你永遠跳不出來的。所以你一定要破除「色」的「有」。色本身是無自性的，這樣你才能夠破除一切分別心所造成的迷惑。你的意識裡才沒有分別之心，分別的思惑、戒惑。
所以這些阿羅漢大弟子還沒有解脫，還沒有完全清淨，因為祂們一看到花，戒惑馬上就產生了，認為不好，要去除，祂的思想也明顯地表現出來有這方面的迷惑。所以這些大弟子的戒惑、思惑，還沒有完全斷盡。
雖然只是一位天女，居然可以出這種「無分別心」的大道理，非常不簡單，是不是？祂的智慧甚至超出於聲聞乘的弟子眾。天女說「花」本身就是空的、無自性，哪有什麼可以不可以，如法不如法。這種分別在大乘佛法來說，是你的智慧誤解了佛理，把佛陀教的「出世法」的真諦說錯了，這才是不如法。「若無所分別，是則如法。」你如果心中能夠明白「花」本身是沒有分別的，沒有什麼如法、不如法，當這種智慧誤出來了，你才稱做如法。
所以，天女是很厲害的，祂當場教了阿羅漢大弟子們，如何才叫作如法。這是什麼呢？我們人的意識共有八種－－眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，總稱為「八識」。當中，他就是有分別戒的。他見色著色、聞聲著聲、見相著相，還有種種的分別心存在意識裏；意識心在末那識、阿賴耶識裏，分別都還存有污染習氣的種子。
對於聲聞乘的弟子來說，祂們的習氣就是認為，我們一定要去除這些色相。祂們修了這麼久，一再的作斷除的工夫，用的是斷的法門，結果花來了，還是斷不掉，掃不了。祂就拚命地在那兒說，「yucky, yucky」，掃、掃、掃啊！像我們很多的弟子一樣掃得手忙腳亂，一直掃不去。
祂們今天被這些胭脂花粉沾到，認為是犯戒呀！不知道要洗多久才能洗乾淨。可是無論你怎麼修，修到這種境界還是會有花來，真的是防不勝防。怎麼辦呢？所以大乘佛法的智慧是說，你就欣然地接受這個花了。花本身是空性的，是無辜的，沒有什麼好怕的，你怕就是你自己心裡有惡念，是不是？那些花掉落在大菩薩身上，都好像沒事一般，祂們都還是坐在那裡聽法，聽得法味無窮，還是很高興自如；反而是那些阿羅漢大弟子，忙著掃花掃得手忙腳亂，法味都掉光了，剩下來的都是恐怖、害怕的感覺。
所以「境界不同，反應不同」這句話就是用這則故事來示現給你看。這段故事的精彩程度是可以拿來演話劇的。為什麼？因為戲劇效果張力非常大。當一個人修行的程度不同，對某件事情的看法就會不同；看法不同的時候，境遇就不同，而且煩惱就不同。
想一想，光是天花飄散，就可以讓阿羅漢大弟子煩惱得要死，讓祂們睡不著覺。被佛陀看到一定會說「哎呀！你們去哪裡拈花惹草？」（笑）沾了回家，每一個人都會笑祂的。祂就是怕這個，認為這是犯戒，祂煩惱每一個人都知道祂戴花，而且花沒有辦法去除掉。但是菩薩對花是沒有煩惱的。所以可以一邊自在，一邊快活。天女就是要用花來點醒舍利弗，讓祂能夠放棄過去學的那一套，來接受「無分別心」的新觀念。
好像現代的新式學說，你一定要告訴這些老古板，這舊的不好，新的學說是怎樣的好。用「左證明、右舉證」的方式，讓這些老古板除舊換新，他們才會放棄他舊有的那一套，而來學新式學說，對新的這一套深信不疑。
譬如在中國古代歷史，清朝以前的婦女都是要被裹小腳的。裹小腳傳統已經流傳千年了，古代認為腳是要越裹越小，像個迷你粽子，這樣才叫作大美人；大粽子式的腳是醜八怪的，是嫁不出去的。大腳婦女是注定要當丫環的，去挑糞挑水的。直到了民國的時候，國父孫中山先生告訴她們：「婦女們，不要自己綁自己，妳們應該自我解放啊！讓妳的肉體能夠自然生長，才有自然的美。」她們說：「哎呀！我們不要！」她們一定要哭哭啼啼，躲起來。人家要去給她解放小腳，給她拆開，她一定哭哭啼啼，似乎像要她老命一樣，都不肯的，這種習性是很難改。
所以，你要叫她們廢除她們終身在做的事情，變成另外一種完全新的形式，你需要革命。以前的革命就是這樣子，人家不要這樣子的統治，要有新的統治，就一定會產生革命。
像中國清朝的故事也是一樣，「明治維新」就是要把傳統、帝王式很多的陋習推翻。有個皇帝很英明，他採納西方的思想，一定要革命，結果革命不成他就死了。人家說認為他造反，他發瘋，要搞破壞。就可以把這樣一個英明、有遠見的君王作廢掉。他們寧願保守這個舊的。所以說要除舊換新，超脫這種執著，是很困難、不容易的。
我們也是一樣，守戒，說要守這個戒、那個戒，是不容易的。因為大家都是犯戒過來的。我們好幾輩子都是犯戒過來的，我們做錯事，我們都很習慣。
今天給你新的，你很難接受，你怎麼都想跳回去以前的生活方式。新的給你嚐一下，你還是覺得舊的這一套舒服，是不是？犯罪呀！造業，多舒服呀！一個禮拜不造業，好像要死掉似了。就像毒犯，毒癮發作，一直想一直想一直想，要戒是很困難的。
所以要把人的習慣、執著給超撥，就一定要運用神通力，光是靠人力是很困難的，像阿羅漢大弟子用神通力也不行把花從身上除掉。維摩詰居士是「道高一尺、魔高一丈」，祂的功力高深莫測，派了一個天女來，當場以灑花來舉例給大弟子們看。菩薩們都沒有受影響，因為這點小事都煩不到祂們。你看大弟子修了半天，還這麼煩惱，為了一朵花煩惱到這個地步。維摩詰派了一個最高明的，灑花技術一級棒的天女特使過來。普通人都還作不到，所以說維摩詰是用神通力來度大弟子的。
一般來說，沒有什麼本事的修行人，就沒有能力撥人家的業障，轉人家的習氣。顯教說成佛要修「三大阿僧祇劫」，這是無數劫的時間，不知道要修到什麼時候。為什麼？因為他們只是經由誦經拜佛的方式來修，很辛苦的。轉世再轉世，每一輩子都是誦經拜佛，是很難修得出來的。
我們的聖尊蓮生活佛，祂是無上大成就者，祂敢講：「即身成佛」。誰聽了都高興，你去拜顯教，你說「即身成佛」，人家會說你「起笑」(台語：發瘋)，說你在做「白日夢」。所以不同的法門，修行境界與成就也會不同。
聲聞乘的聖者今天皈依了聖尊蓮生活佛就是碰到救星，要不然祂們最大的成就只是「斷」與「空」。進入「空」，就進入了空空的涅槃境界。祂進去的涅槃不是究竟的涅槃，不是如來的究竟涅槃，是有餘涅槃。祂自己認為是涅槃，永遠出不來，祂就在裡頭。所以完全落入了「空」，對他人沒有什麼作用，因為不能接受另外一邊的挑戰。所以說觀念與智慧即使就差這麼一點點，但距離差別是可以很大的。
要怎麼樣跳脫「空」的觀念？如果沒有佛陀派維摩詰居士來教祂的大弟子，祂們一輩子就不會有更超脫的智慧。這可能是個很大的危機。今天如果沒有碰到另一高人告訴你，從這個範圍跳出來，跳到一個更大的範圍，你一輩子的成就只能在拳頭的範圍裡面。你今天不知是哪一輩子修來的大福分，你聽到了更高深的智慧，它的層面是更廣大的，你將來修得的境界是更大的，你的成就會是更高的。
我們今天修持蓮生活佛傳的「真佛密法」，它的最高境界是可以包含整個宇宙。你修成就，可以「即身成佛」，或者將來可以往生佛國淨土。你學的「真佛密法」四加行就是修祕密佛教的基礎，你如意算盤打一打就可以明白，你在這一生當中這麼短暫的時間裏，你寧願修一個「拳頭學說」的成就，還是要選修廣大無邊的「宇宙學說」呢？有智慧的修行人，他必然會放棄小成就而去追尋更高、更大成就的智慧，是不是？就是這樣，沒有什麼好驕傲的。你修成就了，就是你的。
「觀諸菩薩華不著者。已斷一切分別想故。」天女繼續講，你去看這些菩薩，沒有一尊菩薩有花沾在身上，這表示什麼？這是不染著，祂們已斬斷一切分別想，去除了分別界。祂們已經修到這種境界。
「譬如人畏時。非人得其便。」他又給他一個很簡單的比喻，花染著跟不染著這是怎麼一回事呢？會說法的人所講的比喻是很容易明白的，他不會說一些讓人家越聽越糊塗的佛法，他知道如何引導你走向開悟的道路。他提問一個更困難的給你，要你去解那個更困難的題目，解了半天，越解答離題越遠。像維摩詰居士開示的例子都是很簡單、很容易明白的，好像三歲小娃都會答的一樣。
譬如一個人在害怕的時候，心存害怕的念頭，非人就可得其便。非人指的就是妖魔鬼怪，你人一害怕、心一虛，正好讓妖魔鬼怪歡喜雀躍。祂說：「哇！機會來了，上啊！」當人的想法不對了，不好的就上來，就附在你的身上；當這個人什麼都不怕，妖魔鬼怪根本就不得其門而入，進不來的。因為你心存正念，坦蕩蕩的，任何妖魔鬼怪沒有辦法接近你身。
你不認為這個花是不好的、你不害怕它，它就拿你沒有辦法，是不是？拿你沒辦法，就捉弄不到你，因為你還是你，根本不會污染你。你今天看到花好害怕，妖魔鬼怪就會現出來捉弄你，因為你心存害怕的念頭。當你見怪不怪，你好像有看，好像沒有看到，它都不能發生作用，這就是真理。
所以，底下講「如是弟子畏生死故。色聲香味觸得其便也。」眾佛弟子，因為心中還在害怕生死，還有生死的煩惱、汙染啊！你心中還有生跟死這種畏懼，生死關沒有打破，所以色、聲、香、味、觸等五欲，一切都還會著的。
一樣的道理，色──你會著色，聲──－你會著聲，香──聞到香，你也著香，味──嚐到味，你也不行，觸──被摸一下，你就死啦！（笑）是不是？它真的都可以捉弄你，隨隨便便你都可以被它捉弄。
你在那裡好像要死不死，被他弄到魂不附體，每天都睡不著覺，是不是？阿羅漢這樣子每天都很難睡覺的，看到一朵花，哎呀！他嚇到不敢睡覺。看到一個人怎麼樣，他也不敢。被摸一下，完了，趕快去洗三個月的澡。所以對生死沒有看破，還很怕生死的煩惱，它就是會來煩惱你。就是有煩惱才有生死啊！
會讓你煩惱的就是你的眼睛，你眼睛會看東西，除非你把它弄瞎，對不對？耳朵，你耳朵還會聽，你一定有管道讓煩惱通達。鼻子聞，又被牽著走，是不是？口水又流出來，因為肚子咕嚕咕嚕叫。接觸更不得了，是不是？色、聲、香、味、觸全部你都沒有辦法斷除，它會讓你墮入生死，如果你沒有將它全部根本轉化，你一味地斷，是很恐怖的事情。這是很辛苦的，整天要躲到山洞裡頭、塚啊！這些寂靜的地方。一碰，煩惱又上身，又掉入生死當中。
因為心有畏懼、怕這個，他都不行了。所以，一定要像底下講的「已離畏者。一切五欲無能為也。」已經真正有智慧能夠脫離恐懼、害怕生死的人，所有的欲望再也不能拿他如何了。五欲──色、聲、香、味、觸，所產生的欲望，也不能拿祂怎麼樣。因為對祂來說，這些心念並不受影響，沒有辦法再害到祂，已經沒有剋星。
你說晚上最怕鬼，怎麼每天都見鬼，三天兩天就來。這就是你的剋星。因為你怕這個。你說你怕蛇，看到草繩都嚇死了，就暈倒了。你最害怕什麼，那個東西就會一天到晚都出現。當你都不怕，你看這些等於沒有看到。當你的心都不動了，它都不能影響你的，它不能對你產生污染的。
對於污染的欲望，要怎麼樣才能去除呢？就是「結習未盡，華著身耳。」你結習沒有清淨，花一定會沾到你身上的。這裡的花就是代表五欲、欲望。結習就是你煩惱的習氣，生死的煩惱，累世的這些習氣，你還沒有清淨，你還沒有斷盡。五欲還是會汙染你的，使你受到影響：喜歡、不喜歡，你意念一動，它就有辦法對付你，把你搞得你坐立不安，寢食不得。所以說聲聞乘的大弟子們皆習未盡，煩惱的習氣還沒有斷盡，所以一朵花，都可以讓他們生起煩惱。
「結習盡者，華不著也。」皆習這些煩惱障、習氣已經斷除的人，天花是不會著到他身上的。所以菩薩祂沒有煩惱，就可以唱：「我沒煩惱、我沒煩惱」這個歌，很happy的歌。阿羅漢大弟子就唱：「啊！我們斷煩惱，我們要斷煩惱。」祂們唱兩種不同的山歌，是不是？所以說境界不同、法門不同，修出來的智慧就會有深淺之差。菩薩的修行法門當然成就能夠更圓滿，因為學習佛法就是要能夠斷除煩惱、解脫生死。哪一種法門能夠讓你的修行成就越大，它就是越高深的解脫法門。嗡嘛呢唄咪吽。