《維摩詰所說經》第104講

無分別在「色」跟「空」方面的意思就是「色即是空、空即是色」。如此的「色空不二」才叫作無分別,這就是《般若波羅蜜多心經》裡講的「色即是空、空即是色」的道理。

若無所分別  是者如法

<蓮慈金剛上師2003年4月10日《維摩詰所說經》第104講講經開示>

 今天我們要講《維摩詰所說經》的「觀眾生品第七」第78頁,上一堂講到文殊師利菩薩與維摩詰居士之間殊勝的辯答,討論關於菩薩的境界。

  「時維摩詰室。有一天女。見諸天人聞所說法。便現其身。即以天華。散諸菩薩大弟子上。華至諸菩薩。即皆墮落。至大弟子。便著不墮。一切弟子神力去華。不能令去。」

  就在辯答進入最佳狀況的時候,有一位天女在空中,看到諸天人正在維摩詰居士的房間裡聞說法要。這裡講的「天人」是指「聖賢」,它是個總稱,不只是指天上的人,它也包括人間聖賢之人,所以在天及人間修行很好的人都稱做天人。

  之前我們提過,大家來維摩詰居士家探病的時候,不止是有千人之多,有形、無形的統統來,所以一屋子是滿滿的、很熱鬧。這時天女從天空聽到維摩詰房間裡說法的聲音,祂就顯現出來。

  天女下凡的時候,都有天花飄散,我們在經典故事中常常聽到天花,就是天上灑下來的花,天花是非常美妙、清香的,而且這個妙色、妙香在人間是看不到的。天花飄散,也是要有修為的人才能看得到、聞得到花的清香,平常人當然是都看不到的。我們就是眼睛打開,也沒看過什麼天花,你必須要用天眼才能夠看到。所以說,修行人看得到天花灑下來的時候,就表示這法會非常的殊勝。

  我記得以前與師尊去印度朝聖的時候,在釋迦牟尼佛涅槃的地方,有一尊很巨大的臥佛設置在房裏,供人膜拜。當我們在那邊修法的時候,師尊就看到了天上灑下了很多很多白色的花,這些天花統統都蓋滿整個房間的地上。這就表示那個地方有法存在,有天人護法在那邊護持,凡是有這種殊聖的場合出現,像聖賢、師尊到臨,修一壇法,就會增加這個地方的光彩。就如同一場宴會,天上會灑下天花,會奏天樂,各種妙樂、妙聲、妙香就會出現。天人專門為了護持法,專門為了弘法的盛事,特別現出來將天花一散,天花下來的時候就,散到所有在現場的菩薩跟大弟子,證得菩薩果位的這些聖人。

  「大弟子」,講的是大阿羅漢,修聲聞乘的這些大弟子。所以,天花灑下來的時候,同時灑到兩種不同境界的聖人身上,一個是菩薩乘,一個是聲聞乘的聖人。花一灑上去,很奇怪,花一落到菩薩身上,花就掉下來,滾到地上,都沒有沾在菩薩的身上;但是,花一灑到大弟子的身上,花就掉不下來,它就黏在出家人身上。

  你知道聲聞乘這些大弟子,一出家就是大比丘,身上沾了花,這些大弟子當然就想運用神通力去除這些花,把花掃落地,不讓花沾惹到身上。因為祂們覺得不像話,怎麼我們這些出家人身上都是花,要快點去除這些花。但是,祂們怎麼運用神通力,都不能讓無形的天花掃掉,都還是沾在那裡,這是個很奇怪的事情。

  「爾時天問舍利弗。何故去華。答曰。此華不如法。是以去之。天曰。勿謂此華為不如法。所以者何。是華無所分別。仁者自生分別想耳。若於佛法出家。有所分別。為不如法。若無所分別。是則如法。」

  這個時候,天女問舍利弗,你為什麼要去除這些花呢?舍利弗答,「此華不如法。是以去之。」舍利弗說,這些花是不如法的,是不可以在我們出家人身上的,不符合我們的威儀,所以我們一定要將它去除。

  天女說:「你不要說這些花是不如法的。」為什麼呢?「是華無所分別。仁者自生分別想耳。」天女又說,這個花事實上就是花兒,哪有什麼如法、不如法的花,哪裡有分別?分別的都是仁者你呀!你自己心裡生出分別心來的,是你的分別意念想出來的。花本身並沒有什麼分別。

  底下又講:「若於佛法出家。有所分別。為不如法。」所以,如果修出世佛法,而仍然有「分別」的想法,你的思想裡還有這樣分別之念,這才叫作不如法。天花沒有什麼不對,是你修佛法修不到家,你有分別心,所以這個念頭才叫作不如法。「若無所分別。是者如法。」天女說:「如果你對這件事情沒有產生分別之念,這樣才是如法的想法啊!」所以,這「出世法」的道理也是很深,維摩詰是來考舍利弗的。

  在這一段,維摩詰就是要來考阿羅漢這些大弟子。因為這本經是針對要開導小乘的行者而講的,是要把小乘的法執觀念給提升,讓祂們能夠脫離法執。所以,之前講了這麼多,都是以大乘菩薩道的道理來開導。接下來,是給祂們實際的小考試,這天花一灑下來,這些大弟子怕得要命,因為這些弟子是不沾色的。祂們認為一定要見色不動,這樣如如不動,才可以不受到汙染跟引誘的。

  阿羅漢大弟子們過去的訓練,是認為五欲會勾引你的心智動搖,會讓你的意念受到汙染,而產生心動的,所以花這種東西是不能去碰的。祂說花是不如法的,碰不得的,所以舍利弗一直要將花從身上掃去。借由這個因緣,天女就是要教導舍利弗說,花本身是沒有什麼如法不如法,意思是指花本身是無自性的,哪裡有好還是不好,可以還是不可以,能得還是不能得,並沒有這樣子的分別。你去做分別是因為你還有六根的意識,你用你的意識心、念頭去做判斷。你的意識心才是有分別的,所以你會說花是有色的,不能接近花的妙色,一切都要空的。

  因為小乘是專門修空,認為一切都要空掉,所以小乘行者認為不能碰這些美麗的事物,怕著相,所以要空這個相。在「色」跟「空」當中,祂們仍然有執著。祂以為的「空」,是不能接受因緣而生的假有物質,不能接受它。所以祂們進入的空相,是一種執著的「頑空」。所以天女就應機來點這些阿羅漢大弟子,說你們出家眾真正學佛法學得很到家的話,真正的心、完全解脫的心,是不會受到「色」跟「空」這個道理的謎惑,真正解脫的人是沒有分別念頭的。

  無分別在「色」跟「空」方面的意思就是「色即是空、空即是色」。如此的「色空不二」才叫作無分別,這就是《般若波羅蜜多心經》裡講的「色即是空、空即是色」的道理。兩邊不能分開為二,色跟空是分不開的。「色」本身就是空的;「空」它也是有色的。所以說你把它拆開的時候,你學佛是學不成的,你永遠跳不出來的。所以你一定要破除「色」的「有」。色本身是無自性的,這樣你才能夠破除一切分別心所造成的迷惑。你的意識裡才沒有分別之心,分別的思惑、戒惑。

  所以這些阿羅漢大弟子還沒有解脫,還沒有完全清淨,因為祂們一看到花,戒惑馬上就產生了,認為不好,要去除,祂的思想也明顯地表現出來有這方面的迷惑。所以這些大弟子的戒惑、思惑,還沒有完全斷盡。

  雖然只是一位天女,居然可以出這種「無分別心」的大道理,非常不簡單,是不是?祂的智慧甚至超出於聲聞乘的弟子眾。天女說「花」本身就是空的、無自性,哪有什麼可以不可以,如法不如法。這種分別在大乘佛法來說,是你的智慧誤解了佛理,把佛陀教的「出世法」的真諦說錯了,這才是不如法。「若無所分別,是則如法。」你如果心中能夠明白「花」本身是沒有分別的,沒有什麼如法、不如法,當這種智慧誤出來了,你才稱做如法。

  所以,天女是很厲害的,祂當場教了阿羅漢大弟子們,如何才叫作如法。這是什麼呢?我們人的意識共有八種--眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶,總稱為「八識」。當中,他就是有分別戒的。他見色著色、聞聲著聲、見相著相,還有種種的分別心存在意識裏;意識心在末那識、阿賴耶識裏,分別都還存有污染習氣的種子。

  對於聲聞乘的弟子來說,祂們的習氣就是認為,我們一定要去除這些色相。祂們修了這麼久,一再的作斷除的工夫,用的是斷的法門,結果花來了,還是斷不掉,掃不了。祂就拚命地在那兒說,「yucky, yucky」,掃、掃、掃啊!像我們很多的弟子一樣掃得手忙腳亂,一直掃不去。

  祂們今天被這些胭脂花粉沾到,認為是犯戒呀!不知道要洗多久才能洗乾淨。可是無論你怎麼修,修到這種境界還是會有花來,真的是防不勝防。怎麼辦呢?所以大乘佛法的智慧是說,你就欣然地接受這個花了。花本身是空性的,是無辜的,沒有什麼好怕的,你怕就是你自己心裡有惡念,是不是?那些花掉落在大菩薩身上,都好像沒事一般,祂們都還是坐在那裡聽法,聽得法味無窮,還是很高興自如;反而是那些阿羅漢大弟子,忙著掃花掃得手忙腳亂,法味都掉光了,剩下來的都是恐怖、害怕的感覺。

  所以「境界不同,反應不同」這句話就是用這則故事來示現給你看。這段故事的精彩程度是可以拿來演話劇的。為什麼?因為戲劇效果張力非常大。當一個人修行的程度不同,對某件事情的看法就會不同;看法不同的時候,境遇就不同,而且煩惱就不同。

  想一想,光是天花飄散,就可以讓阿羅漢大弟子煩惱得要死,讓祂們睡不著覺。被佛陀看到一定會說「哎呀!你們去哪裡拈花惹草?」(笑)沾了回家,每一個人都會笑祂的。祂就是怕這個,認為這是犯戒,祂煩惱每一個人都知道祂戴花,而且花沒有辦法去除掉。但是菩薩對花是沒有煩惱的。所以可以一邊自在,一邊快活。天女就是要用花來點醒舍利弗,讓祂能夠放棄過去學的那一套,來接受「無分別心」的新觀念。

  好像現代的新式學說,你一定要告訴這些老古板,這舊的不好,新的學說是怎樣的好。用「左證明、右舉證」的方式,讓這些老古板除舊換新,他們才會放棄他舊有的那一套,而來學新式學說,對新的這一套深信不疑。

  譬如在中國古代歷史,清朝以前的婦女都是要被裹小腳的。裹小腳傳統已經流傳千年了,古代認為腳是要越裹越小,像個迷你粽子,這樣才叫作大美人;大粽子式的腳是醜八怪的,是嫁不出去的。大腳婦女是注定要當丫環的,去挑糞挑水的。直到了民國的時候,國父孫中山先生告訴她們:「婦女們,不要自己綁自己,妳們應該自我解放啊!讓妳的肉體能夠自然生長,才有自然的美。」她們說:「哎呀!我們不要!」她們一定要哭哭啼啼,躲起來。人家要去給她解放小腳,給她拆開,她一定哭哭啼啼,似乎像要她老命一樣,都不肯的,這種習性是很難改。

  所以,你要叫她們廢除她們終身在做的事情,變成另外一種完全新的形式,你需要革命。以前的革命就是這樣子,人家不要這樣子的統治,要有新的統治,就一定會產生革命。

  像中國清朝的故事也是一樣,「明治維新」就是要把傳統、帝王式很多的陋習推翻。有個皇帝很英明,他採納西方的思想,一定要革命,結果革命不成他就死了。人家說認為他造反,他發瘋,要搞破壞。就可以把這樣一個英明、有遠見的君王作廢掉。他們寧願保守這個舊的。所以說要除舊換新,超脫這種執著,是很困難、不容易的。

  我們也是一樣,守戒,說要守這個戒、那個戒,是不容易的。因為大家都是犯戒過來的。我們好幾輩子都是犯戒過來的,我們做錯事,我們都很習慣。

  今天給你新的,你很難接受,你怎麼都想跳回去以前的生活方式。新的給你嚐一下,你還是覺得舊的這一套舒服,是不是?犯罪呀!造業,多舒服呀!一個禮拜不造業,好像要死掉似了。就像毒犯,毒癮發作,一直想一直想一直想,要戒是很困難的。

  所以要把人的習慣、執著給超撥,就一定要運用神通力,光是靠人力是很困難的,像阿羅漢大弟子用神通力也不行把花從身上除掉。維摩詰居士是「道高一尺、魔高一丈」,祂的功力高深莫測,派了一個天女來,當場以灑花來舉例給大弟子們看。菩薩們都沒有受影響,因為這點小事都煩不到祂們。你看大弟子修了半天,還這麼煩惱,為了一朵花煩惱到這個地步。維摩詰派了一個最高明的,灑花技術一級棒的天女特使過來。普通人都還作不到,所以說維摩詰是用神通力來度大弟子的。

  一般來說,沒有什麼本事的修行人,就沒有能力撥人家的業障,轉人家的習氣。顯教說成佛要修「三大阿僧祇劫」,這是無數劫的時間,不知道要修到什麼時候。為什麼?因為他們只是經由誦經拜佛的方式來修,很辛苦的。轉世再轉世,每一輩子都是誦經拜佛,是很難修得出來的。

  我們的聖尊蓮生活佛,祂是無上大成就者,祂敢講:「即身成佛」。誰聽了都高興,你去拜顯教,你說「即身成佛」,人家會說你「起笑」(台語:發瘋),說你在做「白日夢」。所以不同的法門,修行境界與成就也會不同。

  聲聞乘的聖者今天皈依了聖尊蓮生活佛就是碰到救星,要不然祂們最大的成就只是「斷」與「空」。進入「空」,就進入了空空的涅槃境界。祂進去的涅槃不是究竟的涅槃,不是如來的究竟涅槃,是有餘涅槃。祂自己認為是涅槃,永遠出不來,祂就在裡頭。所以完全落入了「空」,對他人沒有什麼作用,因為不能接受另外一邊的挑戰。所以說觀念與智慧即使就差這麼一點點,但距離差別是可以很大的。

  要怎麼樣跳脫「空」的觀念?如果沒有佛陀派維摩詰居士來教祂的大弟子,祂們一輩子就不會有更超脫的智慧。這可能是個很大的危機。今天如果沒有碰到另一高人告訴你,從這個範圍跳出來,跳到一個更大的範圍,你一輩子的成就只能在拳頭的範圍裡面。你今天不知是哪一輩子修來的大福分,你聽到了更高深的智慧,它的層面是更廣大的,你將來修得的境界是更大的,你的成就會是更高的。

  我們今天修持蓮生活佛傳的「真佛密法」,它的最高境界是可以包含整個宇宙。你修成就,可以「即身成佛」,或者將來可以往生佛國淨土。你學的「真佛密法」四加行就是修祕密佛教的基礎,你如意算盤打一打就可以明白,你在這一生當中這麼短暫的時間裏,你寧願修一個「拳頭學說」的成就,還是要選修廣大無邊的「宇宙學說」呢?有智慧的修行人,他必然會放棄小成就而去追尋更高、更大成就的智慧,是不是?就是這樣,沒有什麼好驕傲的。你修成就了,就是你的。

  「觀諸菩薩華不著者。已斷一切分別想故。」天女繼續講,你去看這些菩薩,沒有一尊菩薩有花沾在身上,這表示什麼?這是不染著,祂們已斬斷一切分別想,去除了分別界。祂們已經修到這種境界。

  「譬如人畏時。非人得其便。」他又給他一個很簡單的比喻,花染著跟不染著這是怎麼一回事呢?會說法的人所講的比喻是很容易明白的,他不會說一些讓人家越聽越糊塗的佛法,他知道如何引導你走向開悟的道路。他提問一個更困難的給你,要你去解那個更困難的題目,解了半天,越解答離題越遠。像維摩詰居士開示的例子都是很簡單、很容易明白的,好像三歲小娃都會答的一樣。

  譬如一個人在害怕的時候,心存害怕的念頭,非人就可得其便。非人指的就是妖魔鬼怪,你人一害怕、心一虛,正好讓妖魔鬼怪歡喜雀躍。祂說:「哇!機會來了,上啊!」當人的想法不對了,不好的就上來,就附在你的身上;當這個人什麼都不怕,妖魔鬼怪根本就不得其門而入,進不來的。因為你心存正念,坦蕩蕩的,任何妖魔鬼怪沒有辦法接近你身。

  你不認為這個花是不好的、你不害怕它,它就拿你沒有辦法,是不是?拿你沒辦法,就捉弄不到你,因為你還是你,根本不會污染你。你今天看到花好害怕,妖魔鬼怪就會現出來捉弄你,因為你心存害怕的念頭。當你見怪不怪,你好像有看,好像沒有看到,它都不能發生作用,這就是真理。

  所以,底下講「如是弟子畏生死故。色聲香味觸得其便也。」眾佛弟子,因為心中還在害怕生死,還有生死的煩惱、汙染啊!你心中還有生跟死這種畏懼,生死關沒有打破,所以色、聲、香、味、觸等五欲,一切都還會著的。

  一樣的道理,色──你會著色,聲──-你會著聲,香──聞到香,你也著香,味──嚐到味,你也不行,觸──被摸一下,你就死啦!(笑)是不是?它真的都可以捉弄你,隨隨便便你都可以被它捉弄。

  你在那裡好像要死不死,被他弄到魂不附體,每天都睡不著覺,是不是?阿羅漢這樣子每天都很難睡覺的,看到一朵花,哎呀!他嚇到不敢睡覺。看到一個人怎麼樣,他也不敢。被摸一下,完了,趕快去洗三個月的澡。所以對生死沒有看破,還很怕生死的煩惱,它就是會來煩惱你。就是有煩惱才有生死啊!

  會讓你煩惱的就是你的眼睛,你眼睛會看東西,除非你把它弄瞎,對不對?耳朵,你耳朵還會聽,你一定有管道讓煩惱通達。鼻子聞,又被牽著走,是不是?口水又流出來,因為肚子咕嚕咕嚕叫。接觸更不得了,是不是?色、聲、香、味、觸全部你都沒有辦法斷除,它會讓你墮入生死,如果你沒有將它全部根本轉化,你一味地斷,是很恐怖的事情。這是很辛苦的,整天要躲到山洞裡頭、塚啊!這些寂靜的地方。一碰,煩惱又上身,又掉入生死當中。

  因為心有畏懼、怕這個,他都不行了。所以,一定要像底下講的「已離畏者。一切五欲無能為也。」已經真正有智慧能夠脫離恐懼、害怕生死的人,所有的欲望再也不能拿他如何了。五欲──色、聲、香、味、觸,所產生的欲望,也不能拿祂怎麼樣。因為對祂來說,這些心念並不受影響,沒有辦法再害到祂,已經沒有剋星。

  你說晚上最怕鬼,怎麼每天都見鬼,三天兩天就來。這就是你的剋星。因為你怕這個。你說你怕蛇,看到草繩都嚇死了,就暈倒了。你最害怕什麼,那個東西就會一天到晚都出現。當你都不怕,你看這些等於沒有看到。當你的心都不動了,它都不能影響你的,它不能對你產生污染的。

  對於污染的欲望,要怎麼樣才能去除呢?就是「結習未盡,華著身耳。」你結習沒有清淨,花一定會沾到你身上的。這裡的花就是代表五欲、欲望。結習就是你煩惱的習氣,生死的煩惱,累世的這些習氣,你還沒有清淨,你還沒有斷盡。五欲還是會汙染你的,使你受到影響:喜歡、不喜歡,你意念一動,它就有辦法對付你,把你搞得你坐立不安,寢食不得。所以說聲聞乘的大弟子們皆習未盡,煩惱的習氣還沒有斷盡,所以一朵花,都可以讓他們生起煩惱。

  「結習盡者,華不著也。」皆習這些煩惱障、習氣已經斷除的人,天花是不會著到他身上的。所以菩薩祂沒有煩惱,就可以唱:「我沒煩惱、我沒煩惱」這個歌,很happy的歌。阿羅漢大弟子就唱:「啊!我們斷煩惱,我們要斷煩惱。」祂們唱兩種不同的山歌,是不是?所以說境界不同、法門不同,修出來的智慧就會有深淺之差。菩薩的修行法門當然成就能夠更圓滿,因為學習佛法就是要能夠斷除煩惱、解脫生死。哪一種法門能夠讓你的修行成就越大,它就是越高深的解脫法門。嗡嘛呢唄咪吽。

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