《維摩詰所說經》第四十五講

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禪定與智慧 可成就道場

<蓮慈金剛上師2002年2月28日《維摩詰所說經》第四十五講講經開示>

 在《維摩詰所說經》第四十二頁,第四行,維摩詰居士跟光嚴童子提到道場的意義。一般講道場是講一定的修行處所。但是維摩詰居士光是「道場」這個名詞,祂就可以講出很多甚深的道理,也就是成就道場的諸般法門。維摩詰居士就是藉「道場」的字眼,來解說各式各樣的修行法門,每一種法門都能成就真正的道場,也就是成道,你要成道才叫作道場。維摩詰居士講的是「苦、集、道、滅」,就是成就這個「道」──道諦。

  前頭維摩詰講布施、持戒、忍辱、精進。接下來祂講的是六波羅蜜裡最後的兩個波羅蜜──禪定跟智慧,藉由禪定跟智慧一樣能夠成道。

  你的道成,整個人自然就是一個道場,而這個道場,可以演繹成更廣大的意思,也就是成就一個清淨的佛土。為什麼維摩詰居士說禪定可以稱為「道場」呢?「因為心調柔故。」這裡就是講禪定的口訣了。

  禪定不是呆坐,禪定也不是睡覺,禪定主要是在調心。光是安安靜靜地坐在那兒,不叫禪定,充其量只是枯坐,看起來像是禪定的外相。真正的禪定,是你安心達到調柔的目的。

  我們常講,一個人動不動就跳起來,就是說定力不夠,他的心很亂,所以很容易就衝動,很容易受驚嚇,這就是沒有禪定的功夫。

  禪定就是在調心,心要調到很柔和,這個就是修行。禪定就是要讓你的心柔順下來,心不柔和,你絕對沒有辦法禪定的。

  心要怎麼樣給它柔?功夫很多。有很多人說,「不禪定都沒有煩惱。為什麼一禪定,煩惱越多?」煩惱是從哪裡來?從你的心來,因為你的心沒有調柔,所以會亂。當你身體在動來動去,在忙東忙西,講話的時候,你根本不知道你是亂的。但是當你什麼都不做的時候,注意力就會集中在你的意念,你會感受到很多念頭,很容易看到裡頭混亂。所以,不是禪定讓你心亂,是你的心本來就這麼亂。

  再來,有人說,「沒有出家時,心好像不亂,一出了家,怎麼煩惱更多,心更亂?」也是一樣的道理,不管你去哪裡,如果你的心本來就是亂的,出了家煩惱、障礙還是一樣多吧!

  所以,心沒有柔,沒有調下來,遲早它都要爆發的,只是沒有導火線,它潛伏著,這是很難壓抑的。那這些隨時要爆炸的是從哪裡來?這就是你的業障,就是你的五毒,所以你要調心。

  心要怎麼調?就是要藉著六度萬行、六度波羅蜜去調,沒有更快的方法了。

  調心的方法,不是去外頭找道場,你要調心先把你的心拿出來,查出怎麼一回事,才能「開刀」。這裡有貪、有瞋、有癡、有疑、有慢,當你的心被割時,你不能怕痛啊!割到後來,當痛越來越遲鈍的時候,你的心才會柔和下來。

  今天人家隨便一講你,你心痛得都瘋狂,這是業障重。別人隨便碰你一下都得罪你,你不是把別人當仇人,就是自己在那裡偷偷抱怨,不能很輕易地化解仇恨。這就是心有荊棘,沒有調過的。

  所以,禪定是一個方法,讓你靜靜地坐在那裡調心,不是讓你靜靜地數,今天誰欺負了我,我要怎麼樣報復。這樣禪定是假的,你生生世世坐這種禪定都沒用的,充其量就是一塊石頭,大石壓草,沒有智慧,障礙仍然多。所以,禪定的目的是要調你的心。

  在色界天的天人才有禪定,而禪定會讓你得到法味,你得到法味才會樂意在禪定。沒有法味產生,叫你靜坐你心想不如去看電影。所以禪定者要嚐到法味。

  在色界天開始有禪定,它的禪定有四個層次,初禪、二禪、三禪、四禪。越高的境界,禪定的法樂越微妙。在你進入初禪的時候,你對於外界開始有一點朦朧,有一點隔絕,你會覺得思想緩慢了一點,這就是對外界「識」的覺受遲緩下來,這是進入初禪的現象。

  你繼續禪坐,你會覺得輕安、快樂,這個時候煩惱會減輕,因為你的覺受會慢慢地沒有,你紛飛的意念會越來越沈澱,意念的波動會越來越平緩,感到更舒服、安適,這就是在調意調心。

  四禪──甚深的禪定,已經進入一種只有光跟微妙的境界,你看到的是清淨的光芒,這都是色界天禪定的現象。當你的禪定越高,光越殊勝、越輕靈,意念越清明、微妙。這是用每日一坐的禪定方法,讓你的心靜止。

  在色界天你還會覺受光、法樂,到了無色界天,你可以連意識都沒有。但是你到無色界天的時候,你的禪定更深,你差不多連意念都沒有,也沒有妙色的覺受,都是一片死寂。但是,在無色界天你並沒有解脫,你只是浮在那個境界,等到你出定以後,你的業障還在,你的業障未消,還是要輪迴。

  藉由靜坐禪定可以把你的心,訓練到很平靜。但是一般的人一出定,看到不好的,又亂了。譬如看到恐怖的,感到害怕。看到美麗的,感到興奮。

  最高明的禪定是什麼呢?任何時候當你眼睛打開,在壇城內,在壇城外,心都不變動,你的心始終跟你在禪定時的境界一樣,這才是最高的禪定功夫。心永遠是平靜的,永遠是柔和的,這就是定力。

  禪定最高的境界,是金剛三昧,也就是不動、不壞、不亂,達到最堅固、最高的正覺境界。在這個時候,你能夠達到智慧的開發,這才是禪定。

  接下來維摩詰居士講「智慧是道場。現見諸法故。」一個菩薩要成就果位,一定少不了智慧,智慧就是成佛的資糧。

  很多人都說要資糧具足,最高的資糧不是錢財,不是物質,而是智慧!智慧是用都用不完,也不會被消滅,而且智慧越累積會越豐富。

  所以經由智慧的開發,你才能成就道場。而這個智慧,是要「現見諸法。」也就是你所見所聞,一切的法都能了了分明,一目了然,不會迷惑。

  當你一路上碰到好幾個善知識跟你講道理,每一個法你聽起來都很有理,當你不能擇法的時候,你絕對沒有辦法修。這是因為你缺少了智慧。擇法的覺知,是要由智慧磨鍊出來的。

  很多新皈依的人,皈依以後,達到他們的願望,找到理想的工作了,娶到嬌妻美眷了,生了孩子了,買到房子了!他們就覺得道場沒什麼了,就消失了。這就是智慧不夠,他看不到有更好的可以追求。

  所以修行要有禪定,心要調平和,智慧要開發。定跟慧就是成佛的兩個翅膀,缺一不可。你光是禪定,但智慧不開,那就是死木頭,什麼都不能做。你每天只會禪坐在那裡,等著開悟,但開悟沒有智慧是辦不到的。

  你知道烏龜很會禪定,蚌也很會禪定,還有深海大魚,眼睛很像禪定的眼睛,半瞇半開,一動都不動,又沒呼吸像是在練閉氣功,都沒有泡泡,它們禪定的功夫好像很高深,但是它們還不能成佛耶!

  還有一些動物在土裡冬眠,都不用吃飯,很像我們的大禪師。但是這些動物愚癡,不能成佛,因為智慧不足。所以一味的禪定,智慧未開,你也只是像會冬眠的動物一樣,有定而沒有智慧。

  如果你有智慧,而沒有定力,那很可能是智慧的罪犯。為什麼?因為你的心很亂。好比今天有一個人,不小心得罪了你一下,你的小智慧告訴你,應該怎麼樣對付對方,計策很多,接下來就是去報復。

  所以「禪定」跟「智慧」是修行最寶貴的資糧。

  六度萬行,萬行的意思就是天長地久地做下去。你一定要忍辱,否則不會有禪定的境界出來。行菩薩道你還要布施。而你光是只會禪定,而沒有慈悲心,就是外道。

  外道就是只修禪定而已,沒有修智慧,沒有修慈悲,他的心還是凡夫的心。外道只修定不修心,只是禪定有成就,但不能成為聖人。因為一出定,他還是貪、瞋、癡、疑、慢五毒俱全的人。

  佛陀也有神通,而祂最大的資糧是什麼?是祂清淨的智慧,而這個智慧,是可以解脫生死的。佛陀可以自主生死,不會沉醉於榮譽的稱號,這是最難也是最珍貴的。我們今天要學的正是這個可以成道開悟的如來智慧。嗡嘛呢唄咪吽。

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