《維摩詰所說經》第四十四講

忍辱精進是道場

<蓮慈金剛上師2002年2月21日《維摩詰所說經》第四十四講講經開示>

  今天繼續講《維摩詰所說經》第四十二頁。上一堂我們講到「持戒是道場」。今天要講「忍辱是道場。」如何由忍辱來成就道場?維摩詰居士說:「於諸眾生心無礙故。」這裡講的眾生,就是指六道一切眾生,天界、人道、阿修羅、三惡道等這些眾生,你對待他們心無礙,你的心就不會受到任何的阻礙。心無礙就是心很順很安,不會覺得有阻礙。

  所以,這忍辱的功德就是一個大法門,只要你忍辱修成了,你就得道,你就成為道場。忍辱對於上界的修行人來說比較容易,而且感覺很輕鬆,甚至是甘之如飴,他們在這當中覺得到法味重重。但是對於下界的眾生,忍辱是最難忍受的一件事,六道的層次愈是低下這忍辱對他們來說愈是痛苦、困難。

  譬如四聖界的人,必是證得了無生法忍,忍的最高境界,也就是沒有什麼需要忍,完全沒有忍這回事。在四聖界以下的天乘,還會有鬥爭,就是因為他們還有忍這回事,有時候忍不住,就有鬥亂出現。

  在人界,這個忍就更加重一層,當你忍無可忍的時候,會產生很強烈的痛苦。三惡道、阿修羅的眾生對於忍,反應更是強烈,他們自己不可能忍,甚至是要他人忍自己,鬥爭性很強,這就是為什麼阿修羅的心處處有礙,三惡道無時無刻都是在打鬥當中,每分每秒都是在痛苦中,沒有安寧的日子。所以,層次有別,心的障礙有別,忍辱功夫的修行,就有很大的差別。

  忍辱簡單來說,是要讓自己不去干擾、欺侮別的眾生。所以你忍不住就會擾亂他人,這樣當然不能成就一個道場。

  人要忍的是什麼?有「生忍」,就是要忍怨憎毒害,而不去報復,這就是生忍。還有「苦行忍」,就是雖然你受了千苦萬苦,一切的苦,你都安然地忍受,這就是「苦行忍」。還有一種忍,叫作「第一義忍」,是最高忍,在第一意義上你忍下來,就得到了「無生法忍」。「無生法忍」就是到最後所有的一切你都能夠看破,你知道諸法無自性這個第一義諦。你深深地領悟到諸法無自性,法無生滅由此去對待眾生的百相,你就證得了「無生法忍」的第一義諦,就成聖,得解脫。

  忍的功夫可以練習,對於一切的怨毒、憎害,對於身體肌膚、心靈所受的千苦萬苦,你都能夠忍下來,到最後你觀破法無自性,你就證得了無生法忍,再沒有什麼需要忍的。因為無自性就是空,都是幻相,你本身無自性,外來的這一切遭遇也是無自性,一切的現象,一切的痛苦,加在你的身上是沒有自性的,就沒有忍這回事。你要深深地去體悟,人的一生無非也是一種虛幻產生的因緣假相。

  你每天所經歷的種種遭遇與這些覺受統統無自性,無非都是幻,彼幻跟此幻,是一種幻覺,佛陀講的就是這個道理,哪有什麼愛恨情仇。

  子女是因緣假相,父母也是一樣,都不是真的,都是假戲一場,像曇花一現,佛陀說這不是真實相。

  真實相是什麼?你能夠悟到法性的真諦才是真的。

  你悟得很深的時候,你就能老神在在。人往往是一下子轉不過來,一念之差,一時生氣,後悔莫及,你就輪迴。

  你修「念的忍」很重要。你平時不做忍的功夫,無法看破最深的一層,當你臨終要往生的時候,就是決定你這一生、下一生的關鍵,一剎那之間你就要決定去哪裡。修道者有一句話講,情的牽絆愈重,往生後輪迴的境界就愈低。你情的牽絆愈輕,往生後的層次就會高。故一定要破除對情的執著達到最清淨,達到根本,才能解脫。

  你說你愛你的家庭,將來你輪迴再來還是會組織家庭,這是你的願力。你說你喜歡你的事業,事業就是你感情的寄託,那你將來輪迴再來,一定還是回來搞你的事業。你希望有很大的名望,你往生後一定選擇回來找這個名,你留戀這些財、色、名、食、睡,你也不能忍受沒有它們,你就不能成其名為道場。

  還有,「精進是道場。不懈怠故。」藉由精進的法門,不懈怠一直做下去,自然而然就成就了道場,就合於道。

  精進,可以在行、住、坐、臥中去身體力行、心靈實踐。精進不只是在修法的時候,日常行為中每一件事情你都能拿來修,這個才叫作精進。你一天修三壇,跟一天修兩壇的比,當然是精進。每日一修的比一個星期一修的好很多,比上不足比下有餘。

  但是精進不懈怠是指什麼?是二十四小時都在精進當中,而不是光在幾壇法中。

  照維摩詰居士的標準,「精進」絕對不是二十四小時當個木頭坐在那裡,祂講行、住、坐、臥都在修行,才叫精進。走路的時候在調你的息,讓你的心妄念不起,心不妄念紛飛,老實安住,這就是在精進。

  住,你也可精進。不管你住在什麼地方,你還是要訓練自己這顆心,把它安住下來,不生妄想,不心慌意亂。你住豪華的宮殿,你的心一樣能安住,不亂、不放蕩、不懈怠,這就是修行。

  破產了,你從宮殿住到垃圾場,你能安住於垃圾場,心不頹喪,不妄動,不憎恨,這樣你就是以自在心在精進。

  坐也是,坐得中規中矩,心安理得,也是在精進。臥,釋迦牟尼佛睡覺是吉祥臥,吉祥臥代表祂在禪睡。所以行、住、坐、臥的修行,都是在調適控制你的心不散亂,心大安止。

  師尊講修行人睡覺很重要。為什麼?因為睡覺佔你一生裡三分之一的時間。睡覺要修到不撞鬼、不鬼叫(作惡夢就會鬼叫),不造惡夢,不漏氣。釋迦牟尼佛教導佛弟子吉祥臥是有道理的。在吉祥臥的時候,口不會張開,氣不會漏失,手放在喉嚨處這樣不會作惡夢。所以臥也是可以修行。當精進的行者,行、住、坐、臥的安住、調適統統能做到,這就是時時在修行。

  不管你做的是哪一種工作,在廚房洗菜、洗碗,做廚師,做店員,還是文書工作寫文章,三百六十五行,在做事當中,你都可以精進修行。最好的精進,就是精神意念專一。你在做事當中,一定要專心,這樣做出來的東西才會精緻,才會特別的完美。有修行的人,無論他做的是什麼,肯定比沒有修行的人好。

  上師以前是做《真佛報》起家的。當年佛報統統是我一個人校稿,從稿件出來,我看稿校對,改了再打字,一篇文章我至少看六遍以上。我校出來的東西,連做了二十幾年記者的專業人士都自歎不如,因為他校出來的,還有很多錯字留在裡頭。我校出來的差不多沒有什麼錯字。對於做報紙,我是半路出家,沒有經驗的,為什麼我能做到這樣?因為我在做這件事當中,我在精進,我訓練我專一的力量,全神貫注在文稿裡頭,就不會有什麼錯字逃出我的法眼。

  我的修行功夫,最早是從《真佛報》起家,從校對、編輯奠定出基礎的,這是我自己的體驗。如果沒有當年讓我抓這些小字,我的意念跟一般人一樣,還是很散亂的,根本沒有辦法集中注意力。人家在講話,還沒講完,講一半,我都忘了他前頭在講什麼!

  但是自從做《真佛報》,我訓練這專一的力量,不管怎麼樣,我都坐在那裡校稿,每一期都這樣做,都不離開,終於可以訓練到自然而然安定下來。我以前是見異思遷的,而且是三分鐘熱度,根本沒有耐性,沒有恒心。

  但是從做這個《真佛報》開始,因為在修行,我就拿它來「重新做人」。曾經有好幾年自己一個人,在那裡從早弄到晚,不離開也不去玩,都在搞這個文字校對、編輯的工作。文字被我搞出來了,我的毛病也改了。我變得很有耐心,注意力能夠很集中。所以在做事當中就可以精進。

  有些人不能作文字,我認為,就算是做掃地的工作,在當中也可以開悟。為什麼?你就把你掃地這件事,當作一件很重要的事,很有意義的一件大事。

  今天掃,人家說這麼髒。你說好,明天我再來掃,再努力一點。掃到人家說:「哇!這麼乾淨。」這就是你的成就,這件事情你就修成了。為什麼?因為你開始的時候不用心,沒有精進,如果每天好好地做,很仔細的從這頭做到那頭,你就做了很大的功德。看到這麼乾淨,每一個人都心情愉快來上班,那不是阿彌陀佛嘛!哇!這是個很大的功德。

  一件事情你能夠很敬業,把它做好,就是在精進。同樣的,以這種精神,你做任何事,你都會用這種好的德性去做,不會馬虎的。

  如果這點小事都不敬業,不專一去做,大事絕對沒有人敢交給你做的。因為馬虎的,就不能造福眾生。

  在行、住、坐、臥,在辦事當中,睡覺當中,修行當中,種種的一切,都可以練精進的功夫,所以這才叫作「精進波羅蜜」。如果不這樣做的話,永遠不能稱其為精進的行者。

  所以我說,一天修一壇法,不叫精進。兩壇法不叫精進。三壇法也不叫精進。就是這個道理。嗡嘛呢唄咪吽。

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