《維摩詰所說經》第三十三講

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無以生滅心行 說實相法

<蓮慈金剛上師2001年10月18日《維摩詰所說經》第三十三講講經開示>

 今天我們繼續研究《維摩詰所說經》第三十頁。這一次,佛要請摩訶迦旃延這位弟子去探訪維摩詰的病。摩訶迦旃延在當年佛陀的弟子當中是論議第一,他很會講經論理,很會辯論的。

  「迦旃延白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔者佛為諸比丘略說法要。我即於後敷演其義。謂無常義。苦義。空義。無我義。寂滅義。」迦旃延說,他記起來當年佛陀應機而教只是簡單的提了一些法要以後,摩訶迦旃延隨後自告奮勇,就把佛陀的這個法加以演說出來。這就像師尊開示的時候,有時候就會提到很簡單的一些法要、口訣。那聽到的這些上師們,就可以憑自己的領悟,試著把師尊講的這個口訣演說給師兄姐們聽。迦旃延講的就是無常的意義,還有苦的意義、空的意義、無我的意義、寂滅的意義。這無常、苦、空,就是佛的三法印。佛教導眾生要認識「無常」,認識這個「苦」,還有認識這個「空」,還要能夠「無我」來證悟。當然最後也講到「寂滅」。

  小乘者正是修斷滅相的,修到最後,要歸於寂滅,不再回到這個娑婆世間。這個時候就是進入「涅槃」。小乘的「涅槃」可以是說一種「有餘的涅槃」,就是不是像佛如來那樣子的境界。但是他是進入寂滅當中,不再出來的。

  維摩詰從旁邊經過,一聽到迦旃延說法開示,祂馬上表示祂的意見。維摩詰就說:「唯。迦旃延。無以生滅心行。說實相法。」維摩詰又是用這個大乘的道理來質疑他。

  「生滅心行」就是說你的心還是認為有這些生跟滅相對的這回事。維摩詰居士對迦旃延說,佛的真如實相是不能用「生滅」這種道理、這種邏輯來解釋的。維摩詰所謂的實相就是佛的本性──佛性,佛性是沒有生滅的,它是本來就有的。佛性本質,本來就是如如存在的,不需要用這些起起落落,有無、生滅的相對待來談它,否則無法到達中心實相的。因為諸法畢竟不生不滅,這個才是無常的意義。維摩詰講的無常是另有高見的。祂對迦旃延說,你應該讓他們認識,諸法本來畢竟也不生,也不滅,這才是你真正要讓眾生認識的所謂無常的道理。

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  你如果認為有生有滅,有起有落,有興有衰,有勝有敗,維摩詰說,你這樣講不是叫他們認識真正的無常。一般你眼睛看到的無常現象,事實上,表面上的興跟落,只是外相,真正的實相裡頭,它沒有興,也沒有落;沒有贏,也沒有輸;沒有出生,也沒有凋零。因為諸法本身是不生不滅的。「無常」與「常」是沒有分別的。維摩詰居士的這個說法,就是契合六祖慧能的說法。六祖在《法寶壇經》有一個章節,祂說你所謂的無常,我說是常。

  法,看起來是無常,因為它有起有落。人,有出生,有死亡,有老,有年輕,有存在,有消失。看起來是有生滅的,但是你要更近一層看進去,這些法都是幻相,表面的幻相。事實上,畢竟追根究底法是不生不滅的。

  你現在懂得無常,但是你還不能解脫啊!因為無常到來的時候,你被這些幻相所迷惑,你還是很煩惱的。今天如果你的家屬去世了,你雖然知道無常,但是你也是傷心得痛不欲生。如果是你所愛的人,那更糟糕,那你差不多肝腸寸斷。雖然你學過無常,但是你還是沒有辦法解脫。

  今天你要真正認識無常的真諦。人來自於空,回歸於空。他今天來到這個世間,只是幻化了一個形體。那麼今天他走了,是他這個幻軀腐壞了,老化了。他拋棄了這個幻驅,他又回歸於空,就是他的本源。

  所以,你要能夠認識無常,你就不會煩惱,不會自綁,你就能夠當下解脫。即使這個人今天還沒有修成,但是他死了,你知道他真正的來源還是從法性出來的,是從如來的法性出來的。即使他沒有修好,他走了,按照這個不生不滅的道理,他還是佛。他示現出來的無知、無明、昏暗、墮落,也只是一種幻。事實上,不管他多壞,他本身還是佛的,他的佛性不滅。

  你整天跟無常在做追逐的遊戲,你還是沒有「離戲」。我們學佛的有一個術語叫作「離戲」,所謂離戲,就是這些了。你今天看到戰爭,你就說,無常啊!看到什麼不幸的事情,無常啊!但是你還是在輪迴啊!你並沒有明白,你沒有徹底的進到實相。你要去思考維摩詰所說的道理,諸法畢竟不生不滅,這個才叫作無常的真義。他這個道理很深也很好。你想得通的時候,你就開悟了,沒有什麼無常可以煩惱到你的。

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  然後迦旃延,你們要認知苦,這個眼、耳、鼻、舌、身、意,這些產生的所有的諸相,都會讓你痛苦,所以你要斷、斷、斷、斷、斷,你要cut、cut、cut,你眼睛不要看,耳朵不要聽,你就不會痛苦。你不要貪吃,你就不會苦。身體不要去亂觸,觸了你要產生苦惱,對不對?患得患失你又苦。所以迦旃延就告訴你有很多苦,那大家就什麼都不能動了,要守戒、守戒、守戒,是不是?

  維摩詰就說,你不要誤人子弟,你又是在講生滅法。你講有這個苦,然後你要把這個苦滅掉,那就是你自己的心有問題。你心就是認知不明,你講的不是實相。維摩詰說真正的實相,你要讓他們認識,「五受陰洞達空無所起」,這個才叫作認識苦。「五受陰」,你一眼就要看破,所謂苦是從那裡來。苦是因為你的五陰所受到的,產生這個覺受。色、受、想、行、識,這五陰產生的覺受會讓你痛苦。你有色陰,這個就是痛苦。有受陰就痛苦。想陰,有想,你就會痛苦,你會想不開的,你會產生很多很多的妄想。行陰、識陰,這些意思跟裡頭的這五陰,都是你苦惱的根源。

  這些五陰雖然說會讓你造成很多的痛苦,但是你也要更進一步地給它刺破。你要想,這五陰也是假有,它本來是沒有的東西,是空的。五陰,因為是空,是幻有,你只要看破這個五陰也是假合,從來沒有存在,從來沒有起,它是空的。這樣子,你就會認識苦的真諦。你也就當下解脫了,你就不會感到苦了。

  維摩詰就是教你,哪裡有苦?都是空的,苦不生的,五陰也是假的。所以所覺受的苦也是假的,根本沒有,你就徹底地了解什麼叫作苦了。這樣你就解脫,當下解脫。所以祂這個真的是破魔的大法,真的是很好用。唸了《維摩詰經》,我自己覺得呢,這一陣子很好用。這個社會黑暗,魔事太多,有時候雜務太多,人事複雜,也會跟著糊塗,鑽牛角尖,也會有煩惱雜念出來。但是用維摩詰居士這個方法,真的蠻管用的,很快就可以轉出來了,很快就可以解脫出來,把自己的結打開,好像都不需要人家安慰。

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  最近又接二連三收到攻擊信,又開始罵蓮慈上師了。我都閉門在家,乖得要命,整天都在修法,做我一點法務,都沒有去管人家的閒事。但是人家就不放過我,又開始在雞蛋裡頭挑骨頭,他們還是會挑出一些莫須有的罪名給你。

  那我當然就要用維摩詰居士講的這個道理。我每次看維摩詰這個經,我就很舒服,就覺得沒有什麼啊,很多事情可以洞解的,不會造成很大的苦惱。因為你在煩惱的時候,想一想,想這些煩惱幹什麼?真的,一團garbage垃圾就不見了,又很清爽了。

  所以,有這些煩惱的事情,會讓你知道,我還在人世間活著。因為在人間不管你做什麼,都有人扯你的後腿。這個逼得你加緊做功課,是不是?

  有時侯,我在想,奇怪,為什麼這麼多念頭揮不去?有時候護法就會說,定力不夠。我起先聽的時候,很不高興。祂們怎麼可以批評我定力不夠?我覺得我的定力都比你們好很多了,比上不足,比下有餘。但是當你們給我煩惱的時候,念頭還沒有揮去,護法說,定力不夠。以前講我不高興,現在智慧生出來了,自己也知道定力不夠,趕快再去禪定。是啊!智慧不夠的時候不會承認的。但是,智慧夠的時候,祂不用講,接下來就知道,定力又考輸了。那我要快點去修,再去修。

  所以大乘智慧的道理真的很有用。如果你不修的話,到死也不會明白。今天我講這麼清楚,好似有一點明白,那兩天以後你就忘記了,你又不明白了。真的,一離開這個道場你又不明白了。那你不繼續修,可能好幾輩子都不明白。明白了,要趕快修,用這個法去修,它才會堅固,才會變成你的,要不然一下子你又糊塗了。

  祂底下講,「諸法究竟無所有。是空義。」祂說,諸法本來就沒有的,法本不生,法無自性。這也就是說,你連這個幫助你解脫的法,到最後你也要知道它沒有實性的,它不存在的。

  像我們現下在打坐,哎呀!煩惱來了,要掃除掉,你如果一直在想這個東西,你根本就沒有進入真正的禪定。維摩詰所謂你真正進入空,是什麼法都沒有了,空無所有。也沒有阿彌陀佛的臉,也沒有觀世音的臉,這個法也不存在你的心中。你說白光啊!紅光啊!藍光啊!綠光啊!黑光啊!你腦袋還存在這些光,也還是沒有空。

  真正的空是什麼都沒有了。真正是什麼都沒有。師尊有講過,你如果看到光出現,你是在色界天。你修到清淨,你的淨光出現,是在色界天。你中脈通,五輪通,會有光明,是在色界天。然後你再進一層,把這些也空掉,把這些光,這些美妙的東西都空掉,你進入了四空定,就是無色界天。無色界天還不是佛。為什麼?因為即使你進入了空定,滅靜定,也不是如來。它是一種有餘的涅槃,不是無餘的涅槃,不是真正如來境界的。所以你還要悟到這些道理,你還要再修,真正修到如來的清淨第九識出來,才是另外一個境界。要不然你一出定,你還是回來。所以,到無色界,這個禪定已經很高了,還是會輪迴,它還是在三界當中。所謂三界,就是輪迴的三個境界。

  以前書上有講,有人修到仙人的境界,會在空中飛來飛去。但是有一天看到他的剋星,看到哪一個仙女,他的意念一動,就再也飛不起來了。為什麼?出定了!他要在禪定裡頭他才有這個神通。大阿羅漢祂也是要在禪定裡頭才有神通的。

  那個心在動,被外境所迷,你根本就沒有禪定。這個修行境界是一層一層,永遠無止境的。那個自己修到怎麼樣又怎麼樣的大話最好不要講。真的講出來,考驗都滿期滿檔,好像排廁所一樣。所以,修行要謙虛,真的要謙虛。

  維摩詰居士說,諸法,你認知,根本就沒有的,所有的法都是空的,這才是真正的空義。我們現下是要做佛事,要莊嚴道場,所以我們到處去收購這些金的、銀的、亮晶晶的啦!這是來莊嚴道場,演化這個佛事。即使是這個佛事,也是幻,這就是在幻的世界當中,演這個幻法。

  所以人家罵我,我也是只好笑一笑。不管你看出來是好,還是不好,佛陀的想法就是這個也是沒有,這也是幻。你要解脫,不能為這個沒有的事情在那裡生氣。

  那寫這個信罵我的,講的很多道理都是莫名其妙的,都是自己編造的,很好笑的道理,我們也是要把它當成是一種幻,沒有什麼意義的。我看信的時候,好像有一點受到刺激,說怎麼這樣子,那就是我的覺受,我的想欲在開始承受刺激,這個五陰在開始作用。我即使說有一點不高興,我也要告訴自己說,五陰也是空。你不高興你的,我不理你。本身這個覺受也是假的,我否定它,告訴你,很管用的。它孤掌難鳴,它就發生不了作用的。

  這個方法很好,因為你認識諸法無有,五陰是空,諸法不生。哪有什麼事情可以煩惱?這就是「諸法究竟無所有。是空義。」

  所以,「於我無我而不二。是無我義。」不要有這個「我」,甚至你也不要有這個「無我」這個想法。「我」跟「無我」的觀念你都要去除。小乘教你要認識「無我」,把你這個小我否定掉,你就不會執著了。但是維摩詰在這裡教你,如果你一天到晚要執著於「無我」,那也是一種執著。今天有人說,求你求你求你,你說無我無我,聽了好像沒聽到一樣,這也是一種執著。這也不是一種解脫。

  你要覺得「我」跟「無我」都是一樣,不是二。你有「無我」,有「我」,這個就是兩邊,所以也不是中道。它這個意思很深的。是這樣的,今天如果說我們還在依次第修持,我們還在一層一層修。依次第修持的人有貪念出來,你要告訴自己,師尊說無我、無我,好,無我,貪就放下了,對不對?那等一下癡念出來,無我、無我,癡可能會降低一些。那人家罵你,你的瞋出來了,你要去反罵,那現下無我、無我,你的瞋念就消掉一些。但是維摩詰告訴你,你還在「我」跟「無我」當中交戰,這個不是究竟,不是真正了解「無我」的意思。

  你應該連你在處理事情,在行、住、坐、臥當中,你已經這樣子的定了,這樣子的洞入實相,那連「我」跟「無我」那個法都不會生。你自然而然就是走在這個空性當中,不要刻意去想它。如果你還要刻意去想,你還是在生滅當中,你必然還沒有開悟,你會輪迴的。

  像我剛剛說的,這個神仙平常就無我、無我,他才會飛嘛!但是,他忽然看到美女的時候,就有「我」了。因為他沒有真正了解「無我」的意思啊!看到動人的東西,他這個「我」又出來,他還是要輪迴。所以你一定要無論身處任何的境界,你這個「我」都不會跳出來,才能達到這個「無我」的定境,一切都是很自如的,這才真正叫作如來的境界。

  你哪裡可以說只是理解你就可以證道,你一定要實修的,長年累月的實修才會這麼高妙,這才是真正了解「我」與「無我」不二,它這個法就是要讓你將來進入這個無修的階段,是無修的階段才真正證得。無修無證的人,他腦袋已經沒有分別,他才能夠真正行在無修無證的境界裡頭的,這種境界是最高的境界。

  維摩詰說:「法本不然。今則無滅。是寂滅義。」祂在講寂滅,法本身它不會生出來,今天也不用勞駕你去給它滅掉。你懂得這個道理,就是寂滅的意思了。意思是,你不要有一個做作的行為思想說要去滅這個法,它本來就不生,本來也不用你去滅,它本來就是空寂,因為它不生不滅。所以這個道理確實是究竟實相的最好的一個教導。真的,可以慢慢的去咀嚼,去品味,去悟解,去證入。你要真正理解它的意思,你一定要實際上的去修,修到禪定功深,智慧洞開,你才能夠真正明白這大菩薩的境界。

  所以你一定要去修,去證,當你進入了這個大乘菩薩的果位以後,祂這個道理一目了然,本來就是這樣。這也就是開悟的境界。一切佛性本俱,所有的一切都是五陰的幻想。真正的實相,是本來不生不滅的,不需要去給它做任何的事情。你任何的言語也是多餘的,你任何的表態也是多餘的,你任何的作為都是多餘。祂意思是本性自如。

  所以,維摩詰居士說這個法的時候呢,「彼諸比丘心得解脫。」哇!這班比丘聽了以後,心馬上就解脫了。這是當下解脫的大道理,心解脫,不再受到束縛,不再受到「我」的束縛,不再受到「法」的束縛。這是去法執,去我執,全部去,沒有什麼綁住。

  所以,迦旃延說,「世尊。故我不任詣彼問疾。」我不能去向祂探病,祂實在高明,我不堪去。所以這個就很精彩,這個講解是非常的好,很受用,大乘菩薩道,也就是開悟的這種實相的境界,維摩詰一直在破除這些小乘的執著,令當下開悟,當下解脫。嗡嘛呢唄咪吽。

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