《維摩詰所說經》第三十講

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解脫相者 則諸法也

<蓮慈金剛上師2001年9月27日《維摩詰所說經》第三十講講經開示>

        今天我們繼續講《維摩詰所說經》的第三品「弟子品」,第二十七頁。

 「若須菩提不見佛。不聞法。」這裡講的不見佛,不聞法,道理就很深哪!不見佛,就是沒有佛。不聞法,也就是沒有法。光是這個就不容易了,因為明明有佛傳佛法的,但是祂講,你能不能不見佛、不聞法呢?這就是大乘的教導。祂教你修到最後,你要無佛,也要無法可得,就是「無所得」。所以,祂問須菩提,你有沒有辦法建立這個觀念呢?

  「彼外道六師富蘭那迦葉。末迦梨拘賒梨子。刪闍夜毗羅胝子。阿耆多翅舍欽婆羅。迦羅鳩馱迦旃延。尼揵陀若提子等。是汝之師。」你如果能夠不見佛,也不聞法,那這幾個出名的外道六大師,就是你的老師了。譬如富蘭那迦葉,他是專門修斷的,他認為一切都是斷滅,都是空,所以人家就叫他「斷見外道」。

  IMG_2767再來末迦梨拘賒梨子,他認為眾生的快樂、痛苦是沒有原因的。不是因為有過去的因,才有這一世的苦跟這一世的快樂,他否認因緣的關係。他說,眾生苦跟樂,是他們與生就有的,自然得到的。所以,這種觀念,我們就叫它「無因外道」,因為它不承認有因果的,這不是佛教的。刪闍夜毗羅胝子,他認為不需要去求解脫,人受苦到後來,自然就沒苦啦!所以叫作「自然外道」。

  阿耆多翅舍欽婆羅,他講究修苦行,人家叫他「苦行外道」。他專門穿破衣,一有煩惱,他就拔他的頭髮。為了斷除自己的煩惱,他用煙薰自己,薰到不能呼吸,就是虐待自己。他也燒四把火在他的周圍,他就在火中間,加上大太陽,五熱炙身。他用五個熱,去燒自己。他這樣折磨自己,就是為了修苦行。外道的佼佼者,出名的人,要學苦行的,都來跟他學,因為他用種種的方法折磨自己。

  迦羅鳩馱迦旃延。他的方法是什麼?就是不置可否。有人問他有沒有這個東西,他會回答你,怎麼會沒有呢?有啊!人家如果問,是不是沒有這回事呢?他也會回答說,沒有啊!他的話都是隨人家的話變動的,所以,他修的是不定,人家叫他「不定外道」,問不出個所以然來的。

  還有尼揵陀若提子,他修的是裸體。他認為,人不需要有這些外在的東西束縛,所以他是出名的「裸行外道」。他認為,修道不能斷苦樂,這個苦跟樂根本就是前世所造下來的,你也斷不了,你就要受,所以沒有什麼好修的。

  維摩詰就跟須菩提講,這些外道六大師就是你的老師。「因其出家。彼師所墮。汝亦隨墮。乃可取食。」因為你出家,他們也出家,而他們修的是這些方法,你跟他們有什麼不同呢?他們也是你的老師。如果你能夠這樣子看,這些六師所墮落下去的地方,你也會跟著墮落。因為你跟他們是一樣,沒有分別的。法界裡頭講平等法,一墮,一切墮,有一個墮落,所有的統統墮落。這個才叫作一法界,沒有分別,是平等的。

  須菩提,如果你真正懂得空的道理,那你就應該有這種觀念:沒有什麼佛,沒有什麼法,也沒有什麼外道之別,也沒有什麼墮落,也沒有什麼解脫。你如果懂得這個道理,你才可以去要飯來吃,你若不懂這個道理,就不夠資格向人家討飯吃。為什麼?因為你還不能開解他人,你自己還在迷惑,你不能賜給別人法食的功德。所以,你一定要明白這個道理。

  「若須菩提入諸邪見。不到彼岸。住於八難。不得無難。同於煩惱。離清淨法。汝得無諍三昧。一切眾生亦得是定。」祂在講反話。祂說你要怎麼樣真正得到無諍三昧呢?無諍三昧就是清淨的聖諦。你要如何得到呢?你要進入所有的邪見當中,接觸邪見,泡在邪見裡,安然處之。而且,不要到達彼岸,你要在此岸。這個都是小乘的人最害怕的事情,小乘的人是一定要斷邪見、一定要到彼岸的。

  還有,你要能安住於八難當中,不求得到無難。因為四聖諦認為,在世間有災難,很苦,所以他們才要趕快修、趕快逃走。但現在祂說,你要在這八難當中安住。祂說不要想到彼岸去,也不要求佛陀、佛菩薩加持讓我不要有災難上身。

  祂說,你不可以要求得到無難的,對於這個煩惱,你要認同,並很安然地活在煩惱當中。你不要修斷煩惱的清淨法,你要離開這個清淨法,如果能夠這樣,你才能得到無諍三昧的真諦。你得到無諍三昧真諦,所有的眾生也都可以得到無諍三昧。維摩詰觀念真的是很高,跟一般小乘行者完全不同,你如果沒有很大的智慧,早就逃之夭夭了,你會認為祂是邪見的,因為這種見解跟小乘的見解是不同的。小乘怕污染、怕貪瞋癡、怕煩惱,要斷、要修法、要聽法、要解決,要修這個清淨法。但祂說,這些統統不要,你才能夠得到真正的清淨。那你能夠得到,眾生也才能夠得到。

  祂是由平等觀念出發的。真正修得好的人,你在邪見當中,也沒有邪見;你在八難當中,也會沒有難;你在煩惱當中,也等於沒有煩惱;你跟外道六師學習,也等於不是跟外道六師學習;你的正法跟外道的法也沒有分別。這就是最高的正見,是佛的平等性智。你要開悟到這個地步,才會像維摩詰居士講出這種道理。

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  「其施汝者。不名福田。供養汝者。墮三惡道。」祂說,布施給你的,他所做的,不叫作種福田。雖然你是大比丘,人家都說供養比丘有功德,種福田嘛!但祂卻說,布施給你的這種人沒有福田。還有,來供養你的人,會墮到三惡道。

  這怎麼說呢?祂這是在破執著。因為一般的人總說,你來供養這個阿羅漢,功德很大很大;所以阿羅漢就以這個為依據說,好,你要給我飯。但是維摩詰說,沒有功德的,沒有福田的。因為你的觀念不正確,你還沒有開悟,所以,我認為布施給你的,不叫福田,不只沒有,你還可能害他掉到三惡道去。

  這個道理是很深的。他說,因為你尊敬他才供養他,你尊敬他的時候,反而讓他造一種瞋的罪業,所謂瞋就是不平等,有高下。你認為這個人要供養,反過來另外一個人,就不供養。這樣的供養,是養成他們高低不平等的心,造業。

  因為他有這個瞋念,將來會到地獄道去。瞋念重,是地獄道之因。如果說供養比丘有功德,你讓他有求功德的心,他貪功德,是要墮餓鬼道的。如果是因為你修得好,他很愛慕你,去供養你,你就害他癡性重,變成畜生道了。

  照他這樣講,都不能供養了,也不用去做布施啊!因為有布施跟沒有布施沒有分別。但事實上呢,祂是在告訴你:法性。法性跟俗諦是不同的,是沒有分別的,本來就是不生不滅,本來就是如如。

  有這些分別是什麼?是人給它分出來的。那人呢?人本身就是幻化的,所以人做出來的、講出來的這些東西,也是幻的、沒有自性的,不是真正存在的東西,都是虛的。所以維摩詰完全否定這些分別見。本來就是如如的,你還在求什麼?還在分什麼?還要拿什麼?所以祂教的是頓悟,讓你馬上就開悟了。可是普通根基的人是要一步一步去學,才有辦法了解,智慧不夠,沒有辦法一下子領悟。

  「為與眾魔共一手。作諸勞侶。汝與眾魔。及諸塵勞。等無有異。」這一句話就是說,不管你做什麼事情,你是跟魔手牽手一起做事的,魔就是你的partner拍檔,而且你們兩個是做事的好伴侶。勞侶就是說你們做各種事情,是不分離的。你往東做,魔跟你往東;魔往西,你也跟祂往西,兩個人永遠在一起做事的。你呢!跟眾魔沒有分別。

  這就是大菩薩的智慧,祂講的是無為的觀念。你去做什麼,就是有為。不管是修行、是要飯,是度人,你都是有意去做的,這些事情本身就是表相模式,它並不是有什麼特別清高的地方。為什麼呢?因為他在講的是法界的法性,法性是佛魔沒有分別,也沒有事情需要你去做,也沒有什麼魔事跟佛事,統統沒有。

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  在法性當中,一淨一切淨。你做這個、做那個,充其量跟魔一樣,沒有分別的。

  「於一切眾生而有怨心。謗諸佛。毀於法。不入眾數。終不得滅度。汝若如是。乃可取食。」

  祂又講反話了,祂說,你對一切眾生要心存抱怨,你要誹謗所有的佛,毀掉所有的法。你不要超拔眾生,反而你要認為,這些眾生的業障是不能滅度的。你如果能夠這樣想,你才可以吃飯。祂就是一直給祂破,一句一句,越講越厲害,越講越犀利,讓人家不能接受,是不是?維摩詰就是這麼厲害。

  事實上,祂就是告訴你,佛、眾生、法界,三者是一如、沒有二如,沒有分別的。你如果還有一念說,有眾生、有佛、有魔,你就有了妄念,你的分別心就出來了。所以,你也不要想有眾生可以去救度,這個相要完全破除。你沒有這些相,你才能夠真正認知空性的道理。須菩提雖然修得很好,但是祂還是在有相當中,祂還是執相,執法相,也執我相。所以維摩詰一個一個駁到祂什麼都沒有,空空的,再也不能有分別心了。

  所以,祂是在糾正一個觀念,觀念一定要先建立起來,你觀念不清楚,做什麼都跟魔一樣,沒有分別,因為你根本沒有開悟。

  維摩詰這個教法有點像六祖,讓你頓見真如本性。小乘呢,是用推理的,抽絲剝繭一點一點做。維摩詰認為,法性本來是每一個人都具足的,不假外求,一目瞭然,這就是慧力。維摩詰是大菩薩摩訶薩,所以祂的觀念等同佛。小菩薩還不行的,還是有執著的。

  法性跟這個世間是完全不同的,我們教這種東西,也有它的危險性。你要開悟,你就要用這個道理。但是你要活命噢!你還是要用入世法的。

  是不是啊?譬如我現在教這個,然後每一個人就來跟上師說:上師,我沒有錢。那我說:我也沒有錢。他說,我明明看到你有(很多錢),上師不是說要平等嗎?那你的錢為什麼不可以給我呢?哎,改天真的會變這樣,我教出來的都會反咬,那我的錢就漏光了。所以,我們講的這個法性觀念要很正確,你要徹底地了解,才不會把它解釋錯了。維摩詰是講反話,要悟到祂裡頭真正的意思,這是很深的,你學不成,就入魔道。

  類似維摩詰居士講的話,師尊也常常講。祂說:「好噢!why not?」你說:「對,師尊講我可以,就去做。」作為蓮生活佛的弟子,你們真的要用你們的智慧去想,師尊是什麼意思。因為師尊的智慧就是佛的智慧,是很高妙的。你別想套師尊。你知道師尊下一句一定是「yes !」然後你就設一個圈套,「師尊我可不可以去做這個事?」那師尊說,嗯!你就去了。

  很多人都設圈套,他想做不好的事情,就故意問師尊,師尊點一個頭,哇!他就到處說師尊讓我做的,師尊叫我做。每一個人都說師尊叫我做,結果呢!亂了!為什麼?師尊行的方法是什麼?祂是任運,就是維摩詰的方式。祂是用最高的智慧在教你,不是叫你這個也不可以,那個也不可以;做這個,你會犯哪一條戒;做這個呢,你會到不了四聖界。祂不會這樣一個一個告訴你,祂講的是general,大原則,最高的智慧。譬如有人問,師尊,燒紙金有沒有用啊?師尊說,你如果能夠心安,你就不用燒,你不能心安,你就去燒。每一個人聽了就會做出不同的決定。但是祂的意思不是這麼簡單的,問題出在哪裡啊?問題就是師尊說你的心能不能安。

  師尊教的都是最高智慧,簡單一句話就有很多智慧。呆笨的弟子,只選他要聽的去聽。師尊不會告訴你,你一定要這樣。那個回答就不圓滿。祂這樣講,就是在不圓滿當中,盡量的能夠圓滿,這是很玄妙的道理,你們要好好去悟。你光是悟到這一句話,就要修三十年。你如果沒有碰到善導師,不曉得要修幾輩子才修得出來。

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  我們做的是入世法。在世間,有人,就有人情;有國,就有國法;還有一般行在世間的一些道理、道德,你要去遵守,世間才不會亂。在廟,有廟規;在國家,有國規,依照這樣去做,就不會混亂,你就不會造很多的惡業。

  「時我。世尊。聞此茫然。不識是何言。不知以何答。便置缽。欲出其舍。維摩詰言。須菩提。取缽勿懼。於意云何。如來所作化人。若以是事詰。寧有懼不。我言。不也。」世尊哪,我不知祂說什麼,也不知如何回答祂,便放下缽,要走出祂家門。

  然後,維摩詰說,喂!須菩提啊!你拿缽,不要害怕,沒關係。祂說,你認為怎麼樣啊?今天如果說是如來化了一個假人來,用這個事情來質問你,你會不會害怕?我就說,不會,因為我知道他是假的嘛!

  維摩詰言:「一切諸法。如幻化相。汝今不應有所懼也。」維摩詰說,你現在就是要明白,世間一切的法也跟那個假人一樣,是幻化的諸相而已。

  我們以前講過,像皮影戲,一個影子在那裡跳跳跳,都是幻的影子。現在呢!電影也是幻的,你不能看電影裡頭罵人,你很生氣,就去打他,對不對?沒用,它是假的嘛!所以,今天我就是讓你明白,一切諸法就是幻化的,這些幻化的東西,你根本就不用去害怕。因為小乘很怕,他才要逃離、斷離。他怕什麼?他怕污染、怕髒、怕業力、怕受苦、怕輪迴,他怕這些外相。

  維摩詰說,今天你只要想這些東西都是幻的,你就不會怕。不怕的時候,你就能夠坦然地、安心地去看它,會看出它真正的實相,不會迷惑的。維摩詰是在改變這些阿羅漢的習性,改變他們修法的習性,在轉他們的念頭。

  維摩詰進一步講,為什麼可以不怕呢?「所以者何。一切言說。不離是相。至於智者。不著文字。故無所懼。何以故。文字性離。無有文字。是則解脫。」祂說,因為所有說出來的話,也都是一種幻相;文字,也是相。聰明的人不著文字相,就是用文字寫出來,也不會讓他迷惑,也不會讓他造成執著,他也不會害怕。文字寫出來的,它本身一樣的也是無自性,也是幻,也是化。所以,文字這個性,也就離開了,也就沒有文字這回事,也沒有言語這回事,就什麼都不怕了。這樣子,你就解脫了。「解脫相者。則諸法也。」就是說你講到解脫這一個相,你又落入了法相,你又著相。那諸法這個解脫相也是幻,你也不用說。所以祂最後就說,你有得,也是無得,有解脫,等於沒有解脫,有修,等於沒有修。你一定要徹底的破相。嗡嘛呢唄咪吽。

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