《維摩詰所說經》第二十七講

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因勢利導 循循善誘

<蓮慈金剛上師2001年9月6日《維摩詰所說經》第二十七講講經開示>

今天講的是《維摩詰所說經》第二十四頁「弟子品第三」。師尊說,我就是一個無著、無念、無修、無證的瑜伽士。師尊的意思就是你真正修到很好是看不出來的,已經是在這個虛空中,境界不同的人是觀察不出來的。這個很難講,你沒有到那個境界你不知道什麼意思。維摩詰居士講到這裡也就是《金剛經》裡頭講的,他就是說,法不可說,法無自性。你說法的人也沒有說法,你聽法的人最後也是沒有聽法,修法者也等於沒有修法,有證等同無證。

  所以現在我們話再說回來,我們教大家修法、修法,然後我們教大家守戒、守戒,但是這是基本的。我發覺眾生這個智慧有限。你教他一,他就只知道一,不會舉一反三。你說吃飯是貪,他不給你吃飯,這個就有問題了,是不是?那有的說,不可以造口業。好了,他就守這個,連嘴巴都不給你開了。這個就是什麼呢?太極端了。

  維摩詰居士前頭就是講,你在禪定,沒錯,你修禪定。但是你在禪定,你也要做凡夫的事情。這個才叫作真正的修到家。所以說你雖然每天修禪定、守戒,但是師尊也都講過,你守戒你不能被戒守啊!很容易你為了要守戒,做到被戒守,這個很糟糕。好比說一個四方形的桌子,你只認識這個桌子的一個角,那麼剩下三個角你就都不稱為桌子了。那現在一樣,佛法教你這麼一個法,你就說這個是佛法,你眼中看的就這一點,其他的都不是佛法。所以要教導人,很不容易的。真的,很容易取斷邊,也容易取常邊。

  修行沒有用般若波羅蜜的智慧來開導自己,光是限制、限制是沒有用的。所以我們真佛密法好處在哪裡啊?真佛密法完全就是教人家轉化。它沒有教你斷的,它是給你引導、給你轉化。你的意念喜歡胡思亂想,它就用那個佛菩薩的清淨的法像,來給你取代你裡頭的妄念。這就是轉化。你懂得轉化以後,就不會造業。金剛乘,它就是讓你可以做。吃肉,你懂得把這個肉用你的心意給牠超度,你這個心是清淨的,你吃下去的就清淨。還有酒也是,喝酒,也是觀想,給它化成水,然後再喝下去。它就是一種心念的轉化。

IMG_2188  清淨不清淨,說起來完全是在這個心。因為這些法都是無自性的,完全就是人給它一個定義,就是出發點要對,你做出去的這件事情才會變成善的了,才能夠解脫。如果你不懂這個道理,你處處也是綁手綁腳,很害怕很苦惱的。

  所以也不能一味執於法,太執了,即非正見。那麼中道呢!一定是要取這個空跟有,這個中間的最圓滿的境界去做。所以說修行修到最後,你會越來智慧越高,處事就會圓融。真正開悟的人,是很慈悲的。絕對不是沒有人性的、沒有感情的,這樣就不是的。佛菩薩都很慈悲,很有情的,所以這個觀念要轉。你要修定,你要守戒。但是在這當中你還是能夠靈活的運用你的悲跟智慧,悲智雙運來行你的大乘菩薩心。這個絕對不是一朝一夕的功夫。

  有的人來到佛堂,他就想說,做一天和尚敲一天鐘,不會失業就好了。(笑)但是呢!還有的人一進來就是很積極的,他以為成佛真的是三兩天的,急得不得了。我告訴你,急也沒用,還是要慢工出細活。慢慢磨,次第修。你自己想想看,成佛如果那麼容易,佛陀也不用三藏十二部正法,一生都看不完。

  佛的智慧大家就是要去領悟,聽聞了一點道理就要去領悟,領悟到這個通了,再去吸收下一個,這樣比較長遠,比較能夠消化。要不然哪,你會把它排列組合,張冠李戴,這個跟那個加在一起,到最後變成可以幫助你做壞事的哩!本來不行的,到了你這個頭腦裡頭,自己就湊成你最喜歡的一個做事的原則出來。那不行的,對不對?因為智慧不夠,你就會把這個牛尾巴跟這個老鼠的耳朵加在一起,弄成一個很奇怪的變形的生物出來。這是什麼,你的智慧把它歪曲了。很容易把這個講出來的話給它歪曲了,因為你不懂。

     所以呢,維摩詰就說,你跟眾生講道理,要依照他的根器來講。眾生根器不同,那麼你以不同的方法教他這個如法的說法方式,那對眾生才會有利益。然後最後都是要引導眾生,永遠憶念三寶,回施眾生,自度度他,這才是正確的說法。所以這一章大意上就是這個意思。嗡嘛呢唄咪吽。

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