《維摩詰所說經》第十六講

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修心貴在轉化 善巧易度眾生

<蓮慈金剛上師2001年6月14日《維摩詰所說經》第十六講講經開示>

        接著上一堂所講的,佛陀在讚揚維摩詰居士的行為,說祂「久於佛道。心已純淑。決定大乘。諸有所作。能善思量。住佛威儀。心大如海。諸佛咨嗟。弟子釋梵世主所敬。欲度人故。以善方便。居毗耶離。資財無量。攝諸貧民。奉戒清淨。攝諸毀禁。以忍調行。攝諸恚怒。以大精進。攝諸懈怠。一心禪寂。攝諸亂意。以決定慧。攝諸無智。」

  維摩詰居士在佛法、道法的路上已經很久很久了,可以說這一世都浸在佛道中,也可以說多生多劫以來,一直是走在佛道上。所以這個「久」,可以一世,也可以多生多世。

  祂的「心已純淑」,修佛、修道就是在修這顆心,所以祂用「心」來解釋修為證量。「純淑」就是純潔無染,非常優良、潔白,這個心已經淨化了,因為修了這麼久,完全得到淨化。

  由這裡可以來推理,我們修行,盼這一生把心淨化,這是很大的功夫。就我自己修行中發現,這確實是有很多階段的。譬如在某一個階段,你會覺得自己的心已經很清淨、很純淑了,於是就有很大的信心,好像找不出甚麼污點來了。但是過了一陣子,當有一些事情發生的時候,你很可能又會發覺,奇怪,你覺得很清淨的這顆心,為甚麼又變得比較黑暗?這個就是心的鍛鍊,確實是像階梯一樣,一層一層去做的。在好的方面,可以說你是走三步退兩步,這已經是非常非常好了。但如果你是走三步退四步,那就是在倒退,不要講這是不可能的,絕大部分都是這種情況的。而如果你沒有覺察的話,你可能退了五六步都不知道。

  所以「心」的覺醒是很要緊的,一不小心就會倒退很多,甚至可以從一個境界退到另一個境界,走的是完全顛倒的路,自己卻完全不知道。那到底要到甚麼時候,才不會發生這種事情呢?就是要到堅固的時候,凡是心還不堅固時都還會倒退,這叫「退轉」,你的道心還會退轉、還會污染、還會墮落。

  所以你要先堅固,至少要到小乘的預流果,就是初果。大乘的話,就是要到菩薩地的初地,這是入了聖流,聖人就堅固多了,不會退轉。

  所以在這之前,對自己不要太疏忽、太自滿、講大話,當你在講大話的時候,你已經污染了;當你講:「我都沒有邪念,我做的事情都合乎正道,一點都不會錯」時,你的心已經歪了、已經不純淑、已經偏了;當你講:「我的心都不會亂動,都沒有別的念頭」時,你就是走在危險的道路上,自己卻完全不知道。因為你還是帶業的靈魂,你的業識根本就還沒有開始淨化,我講還沒有開始,並不會言之太過,因為你還在修外法,所以說你的業識還沒有開始淨化,它本來就在污染當中,你自己卻不知道。

  師尊很慈悲,祂講如果照佛經上講,要三大阿僧祇劫才能達到一點成果,那誰有耐心去修。所以師尊說,「三大阿僧祇劫」只是一個觀念,只要你能把這個心轉化,由凡夫的心轉為聖人的心,在一念之間能把心轉化,就成佛了。

  所以關鍵就在「心的轉化」,不是在時間,這個道理是很有智慧的。所以各位如果能在一念之間,把自己的意念轉為最清淨、最清淨的,像如來一樣的清淨,那你在一念之間就成佛了。這就是修到內密裡,已經修到比較高層次的密法,所以能夠在一念之間清淨你的心,這就像佛經裡說的,一念三千,一個念頭就可以概括三千大千世界,「一清淨」就是一念三千這個境界,就是佛。

  一剎那之間,讓自己成佛。事實上,這還是要回到我們講的「佛根」,也是你過去世已經修很久了,根很深,那麼你在這一世逢大法,像我們的真佛密法,你才有辦法當下開悟,所以這就是「心」的修行功夫。

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  有人說你們整天到佛堂,家裡不太管,小孩也不太管,到底在做甚麼?你說我們在修行,修法,人家問說修甚麼東西?你說修「心」。所以修法就是修心。你不要想我修法是為了要有法力,修法要得法力,那是捨本逐末。不過你如果說修法是修心,可能大家都不要來;但如果說修行可以修到有法力,大家就統統會來。所以師尊才講「神通」嘛!

  因為師尊講神通,傳統的佛教就說祂是外道、邪魔,但是佛陀也常常在示現神通。祂講現在末法時期的眾生,就是喜歡看神奇鬼怪;但祂雖然講神通,卻還是一直修法,一直在堅固祂的心,所以就不會入於魔道,而走向佛道。師尊講神通,是為了方便度眾,因為現在的人就是喜歡看稀奇古怪的東西,我們就用方法,先引起眾生的興趣,然後再導他向正途,也就是「先以欲勾之,再令入佛智。」

  師尊是善巧方便,祂法力很大,眾生進來以後,祂先傳法、講佛理,用祂般若的道理講給我們聽。如果是正派的弟子,就會去吸收;心比較彎曲的,可能就沉迷於神通之中。譬如我們在佛堂也是,上師秉承師尊的傳承,用問事來攝召眾生,問事就是神通,就是用通神來解答問題。問事以後他就受到感召皈依,然後開始跟我們一起修法,所以佛堂的弟子,都是佛菩薩度來的。以後我們就教他要修法、唸經、參加法會,這是要讓他結佛緣,把佛種紮下去,並要他守五戒、行十善,再來發菩提心,所以這些完全是依照佛陀的教導來啟發眾生,這樣做就能引導眾生,由初步的神通追求,進入正道裡頭。

  如果眾生一進來,你甚麼都不教他,整天就是講神通,聽得他們眼睛亂轉,再也爬不出你的神通網裡,那你就是魔。你只是讓大家來迷信你的神通,然後斂財、騙色,完全沒有教他們一點佛陀的正道、智慧,這就是外道。

  所以我們真佛宗,師尊一直講,傳法的人,終生不能偏離真佛密法。你終生就是要教大家來修真佛密法,你不能真佛密法不教,只講亂七八糟的東西,建立你的形象,用其他的東西去迷惑眾生,這是不符合根本上師吩咐的;師尊在十四戒裡也有講,你就是要引導眾生來修真佛密法。師尊開示過這麼多,完全就是依照佛陀的正見,一點都沒有偏離,講出來的完全是佛陀的正見。

  那為甚麼祂的行為跟一般大和尚不太一樣?因為祂有獨到的心得、獨到的證量,跟其他的法師自然不同,這是境界問題。我們不能說顯教的法師修得不好,但是修行的境界是千百不同的。所以你修到哪一個階層,你表現出來的行為就是哪一個階層,而「修心」就是最重要的了。

  維摩詰居士祂的心已經修到潔白無染了,祂完全得到了大乘。「決定大乘」,就是祂已經堅固到得了大乘成就,祂是走大乘的,就是菩薩乘。「決定」就是已經完全達到、證得。

  「諸有所作」,就是祂的行、住、坐、臥,一切的作為,都是用無上的智慧去仔細思考、思量後,才去做的。不像我們一般人總是隨心所欲,想到甚麼就做甚麼,想說甚麼就說甚麼,所以說出來的話,聽在有心人的耳裡,你就挨罵。因為你的思想是不純熟的、不夠智慧的,沒有經過三思後行,講出來的話自然會被人恥笑。而菩薩卻很有智慧,祂做甚麼事都是胸有成竹,完全都是要想過才去做,不是亂做一通。

  一般人做事都是隨心所欲,但因這個心不正確,所以所做的也是不正確的,十之八九都是這樣。譬如人家告訴你,不可以隨便拿別人的東西,未經許可而拿就是小偷,你就說:「我叫那個不懂事的小孩幫我拿,這就不叫偷,」小孩攝於淫威不敢不做,但又怕他人知道,就去做了一個勾子勾錢,他也說這樣就不叫偷,所以說人的腦袋往邪道走,就越來越精。

  現代的人善思量,隨心所欲,雖然也有思量,但是思量的路線,卻是要用甚麼樣的方法去達到目的,所以是一山還比一山高,你聰明,別人比你更聰明。你們看偵探片裡,偵探跟小偷鬥法、鬥智,那些都是智慧型的犯罪。所以在世間的善思量,就是歪來歪去、絞盡腦汁去達到目的,以滿足自己的私慾。

  聖人的「諸有所作。能善思量。」則是完全不同的。祂的思量是,我怎麼樣做才是最正確、最好的?怎麼樣做才不會造業?怎麼樣做才會利益他人?怎麼樣做才不會受到污染?也就是自淨其意,善於利他。

  凡人所做的思量是處心積慮要利益自己,尤其現在最喜歡財,所以思量出來的都是如何發財。眾生要的東西,跟菩薩要的東西,可以說是完全不同。

  「住佛威儀。心如大海。」是講維摩詰居士的威儀。「威儀」是佛的四相,非常的莊嚴。祂的心量廣大如海,因為祂是菩薩的心腸,菩薩有四無量心──慈悲喜捨,所以講祂的心大到如海一樣。

  由於祂修到這種境界,法界的聖人都認識祂、讚歎祂。這很像師尊的境界,在人間,認識師尊的人不是那麼多,弟子一定認識祂,但外頭的人就不一定認識祂,可是師尊在法界卻是很出名的,法界都認識祂、讚歎祂。所以一旦修到這個地步,修出了法、報、應三身,就可以得到諸佛如來的讚歎。

  「弟子釋梵世王所敬」,祂教出來的弟子釋梵世王都來尊敬祂。這個「釋」,就是欲界天的帝釋天,「梵」就是大梵天,也就是色界天。所以欲界天、色界天的弟子都尊敬祂。意思是祂的修為已經超過天人,可以度化欲界、色界、無色界的天人。「世王」就是世間的王,還有轉輪聖王,也都被祂度化。「敬」就是度化。維摩詰這樣的修為,就是為了要度眾生,祂應化來到這個世間,重新修起,修到這個地步,就是為了要度人。

  不管你是甚麼來歷,過去是佛的來歷、菩薩的來歷,你這世再轉世為人,就要重頭修起,所以所有的再來人,都要重頭修起。像我們這些再來人,也是重頭修起,修得哭哭啼啼,修得好苦,每一個階段都很辛苦,然後你才能把這個階段打破。

  佛菩薩常常是讓你覺得自己很聰明,師尊也是這樣。我記得剛皈依沒多久,我在睡覺時,看到天上忽然掉下一串用繩子紮的樓梯,那時我覺得自己可以不用修,也可以爬樓梯上去。再修、修、修,就有了懺悔心,不敢再做錯事。直到有一天在睡覺時,菩薩以獅子吼聲出現,我張開眼,看到自己胖胖的,差不多只有七歲,坐在蓮花上,像飛碟一樣旋轉上去,那個蓮花是水泥做成的,灰灰的沒有很多顏色,也沒有甚麼裝飾。菩薩用獅子吼說:「你以前小不懂事,好啦!」其實那時候,我已經很老了,只是並不知道自己在做壞事,怪不得每次去抽籤都被菩薩罵,都是下下籤,本來是上籤,再抽就是中籤,再抽就是下籤,再抽就變下下籤,到最後祂罵我說:「你已經是火燒紅蓮。」我不知道甚麼叫「火燒紅蓮」,我只是想,反正那個蓮花跟我沒關係,燒是燒蓮花,又不是燒我,我根本不怕。因為那時沒有唸佛,哪裡會怕這些東西。再來我去要求一樣東西,抽了個籤說:「你認賊做父。」我想,哪裡有?覺得菩薩實在unbelievable,都不想理菩薩了。所以那時我沒皈依前,不知道自己在做甚麼事。

  最後被師尊抓進去佛門,虛空之中居然可以通電波,師尊就在西雅圖傳電波,最後我被拉到了蓮生活佛那裡。在西雅圖看到師尊,因為以前沒有看過出家人這樣的相貌,就想怎麼祂的臉比一般的人亮,祂的臉怎麼這麼奇怪?我不知道那是光。我只覺得祂人很好,就跟人家一起去皈依了。

  這裡講維摩詰就是要度人,所以來世間修行,示現祂的神通,以祂的智慧,方便的法門去度眾生;祂可以度三界、三惡道、天界,這就是祂的本事大。「以善方便」,祂是用善巧方便去度人,所以祂才居住在「毗耶離」,毗耶離是一個很大的城市,那邊住有各式各樣的人。

  「資財無量」,維摩詰是做生意的大商人,因為祂很聰明、有智慧,當然錢很容易就賺到,所以財富滿城。祂也很發心、很慈悲,常常接濟貧民,「攝諸貧民」,就是用祂的資糧去布施,去度這些窮人。

  所以像現在我們就鼓勵布施。四攝法之一就是布施,也就是用救他們的方法,去接近他們,讓他們感激你,然後就會來修法。觀世音菩薩初成道時,也是在鄉下很貧窮的地方。廣開善門,每逢節慶祂就大布施。

  維摩詰守戒守得很嚴、很清淨,所以祂叫眾生也要用戒來去除犯戒的毛病,用戒來對治不好的行為。瞋唸重的,祂就用忍來調伏、引導他。對於懶惰的,不喜歡修佛法的,祂就教他們以大精進來對治懈怠,祂用禪定、寂靜的方法,來對治眾生散亂的意念。用正確堅固的最高般若智慧,來對治他們的無知。所以祂完全是用六度萬行──守戒、忍辱、精進、禪定、布施、般若,來對治眾生的毀禁、恚怒、懈怠、亂意跟無智。維摩詰就是用「決定大乘」道來教導眾生,以六度萬行的菩薩行來度化眾生。嗡嘛呢唄咪吽。

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